Theosofische Boekhandel Adyar

Door Jaap Goedegebuure.

256 Pagina’s | Uitgegeven in 2015 | Softcover | Uitgeverij Vantilt, Nijmegen | ISBN: 9789460042348.

In het spreken en schrijven over de mystieke ervaring komen twee begrippen telkens terug: licht en donker. Het pad naar het verlossende inzicht gaat door de duistere nacht en wie uiteindelijk ziende wordt, moet eerst blind zijn geweest. Dat geldt voor Paulus, voorganger en rolmodel van alle christelijke mystici, maar ook voor Dante die na een dwaaltocht door een donker woud en een afdaling in de hel mocht opgaan naar het van licht doorstraalde paradijs.

‘Licht’ is het sleutelwoord in het werk van Nederlandstalige dichters die Jaap Goedegebuure in dit boek bijeengebracht heeft. Herman Gorters extatische verzen zijn ingegeven door een ware lichtdronkenschap, Bertus Swaanswijk koos het pseudonym Lucebert om aan te geven dat hij de grauwe Hollandse atmosfeer wilde laten verdampen in de hitte van zijn bliksemende gedichten. ‘Het licht, Gods witte licht breekt zich in kleuren‘, schreef Nijhoff, daarmee en metafoor scheppend voor de tegenstelling tussen de buitenaardse werkelijkheid waarin de mystici willen opgaan en het gefragmenteerde bestaan waarmee ze het moeten doen. Goedegebuure laat het witte licht breken in een bont gezelschap dat christenen, agnosten, atheïsten, moslims, Indiagangers en zen-adepten omvat.

Afkomstig uit Hoofdstuk 2 – ‘Een Wonder uit Zielegrond – Mystieke Tendensen in het Symbolisme’ (p. 49 & 50):

” Als onwisselbaren schat

Draagt de ziel heur rijk gemis

Door de bonte wildernis

Van de groote menschenstad:

Heel de volheid van haar hart,

Nardus in zijn broos albast –

O te liefelijken last

Voor dees markt van vreugd en smart! “

Door Jakob Lorber (1800 – 1864).

261 Pagina’s | Uitgegeven in 2009 | Softcover| Uitgeverij Schors, Amsterdam | ISBN: 9789065562784.

Het boek Saturnus werd door Jakob Lorber ontvangen en opgeschreven in de jaren 1841 en 1842. Als een schijnbaar kinderlijk eenvoudig verhaal ontvouwt zich hier volgens een wijs opgezet plan een groots beeld van het hele wezen en leven van deze machtige planeet voor ons geestelijk oog. Nadat de geweldige grootte en de uiterlijke hoedanigheid van dit merkwaardige hemellichaam met zijn ring en zijn talrijke manen zijn geschetst, worden we met de beschrijving van de belangrijkste en leerrijkste verschijningen, door het planten- en dierenrijk van Saturnus tot aan het geslacht van de reusachtige Saturnusmensen geleid, dat ook daar, zoals op alle hemellichamen, de kroon op de stoffelijke scheppingsontwikkeling en de overgang naar de zuiver geestelijke ontwikkelingsfases is. We komen allerlei zaken te weten over de vorm, het leven, de zeden en gebruiken, het huwelijk, het familieleven, de industrie en de handel van de lichamelijk grote, geestrijke, zeer godvruchtige saturnusbewoners. Ten slotte onthult de beschrijver voor ons ook nog de op Saturnus geldende, hoogstaande religie. waarin de grootste zorg besteed wordt aan deemoedigheid een eerbied voor de ‘Grote Geest’.

Deze hele, aan Jakob Lorber gedicteerde beschrijving van Saturnus heeft, zoals alle andere scheppingsbeschrijvingen, voornamelijk ten doel, om in onze harten door de grootte en heerlijkheid van de goddelijke werken, de liefde tot de Schepper, die tevens onze liefdevolle hemelse Vader wil zijn, te verhogen en ons te tonen hoe de liefde en wijsheid van God alle wezens langs de wonderbaarlijkste wegen vanuit de geschapen onvolmaaktheid, vanuit nacht en nood tot geestelijke voleinding en tot eeuwig leven en geluk leidt.

Afkomstig van pagina 242:

” 50. Verder over het meervoudige doel van de saturnusring. Voorbeeld van de glasblazerij en de koeloven. De zacht-materiële ringbewoners. Hun levenswijze en verkeer met de planeetbewoners. Ontbrekende dierenwereld. Zaadloze vruchtbomen.

1. Kijk, zo goed berekend is aan deze planeet precies boven zijn equator de ring gegeven! Ook hebben jullie op Saturnus de hele grote schepping, vanaf het plantenrijk tot aan de mensen in hun reusachtig grote lichamen, aanschouwd.

2. Het zou kunnen, ja eigenlijk wel moeten, dat bij menigeen de vraag opkomt of dit allemaal wel waar is, en als dat zo is, waarom dan deze reusachtig grote lichamen, terwijl toch de allerhoogste Geest in het lichaam van Christus op aarde overeenkomstig Zijn ordening voldoende plaats had? Waarom dus voor de saturnusmensen zulke grote lichamen? “

Van commentaar voorzien en uit het Sanskriet vertaald door Prof. dr. Rob Janssen.

95 Pagina’s | Uitgegeven in 2016 | Hardcover | Asoka, een Imprint van Milinda Uitgevers BV. | ISBN: 9789056703608.

Het sutra van de ‘Diamantsnijder’ (Vajracchedikā Prajñāpāramitā), beter bekend als het ‘Diamant-Sūtra, behoort tot de zogenaamde Prajñāpāramitā-literatuur, teksten die de ‘perfectie van inzicht’ tot onderwerp hebben. Het mahāyāna kent zes perfecties (pāramitā) of deugden, die door de Bodhisattva beoefend moeten worden om tot Verlichting te komen. De ‘perfectie van inzicht’ is de laatste en de meest belangrijke. Het sutra behoort tot de oudste mahāyāna-teksten en is geschreven in het Sanskriet in de eerste eeuwen van onze jaartelling. De tekst was en is zeer populair onder mahāyāna-boeddhisten in Oost en West en heeft vooral een grote invloed uitgeoefend op zen en het Tibetaans Boeddhisme.

Het sutra bevat voor die tijd twee belangrijke nieuwe inzichten. Het eerste inzicht is dat er geen zelf is. Een tweede nieuwe inzicht is dat er twee te onderscheiden waarnemingsniveaus zijn: het relatieve dagelijkse en het absolute niveau. Het sutra schudt ons wakker uit de relatieve logica van ons dagelijks leven en opent onze ogen voor een andere blik op de werkelijkheid, waardoor niets meer is wat het lijkt . . . Beide inzichten worden door de bekende zenmeester Rients Ritskes in een verhelderende inleiding uiteengezet.

Afkomstig uit de ‘Diamant-Sūtra’ 14f. (p. 38 & 39):

” En verder Subhūti, een Bodhisattva moet op een dergelijke manier een opgeven van (de vrucht van) het geven beoefenen ten behoeve van alle wezens. En waarom? Deze voorstelling van wezens, die is juist een niet-voorstelling. Alle wezens, die aldus door de Tathāgata zijn genoemd, dat zijn juist niet-wezens. En waarom? De Tathāgata brengt de werkelijkheid tot uitdrukking, is een spreker van de waarheid, spreekt over de dingen zoals ze werkelijk zijn en niet anders. Hij spreekt geen onwaarheid. “

Door Michel Dijkstra (red.), Rene Ransdorp, Jan De Meyer en Woei-Lien Chong.

184 Pagina’s | Tweede druk 2015 | Softcover | ISVW Uitgevers, Leusden | ISBN: 9789491693526.

De Daodejing van Laozi, de belangrijkste tekst van de taoïstische filosofie, is wellicht het meest vertaalde geschrift ter wereld op de Bijbel na. Een centraal begrip in dit mysterieuze boek is wuwei (‘niet-doen’). Dit idee houdt niet in dat je moet niksen in het leven, maar dat je niets afdwingt.

Deze gedachte komen we ook tegen bij Zhuangzi en Liezi, twee andere kopstukken van de taoïstische filosofie. Alleen als je open staat voor elke situatie en alles in zijn waarde laat, zul je ontspannen en vol vreugde je doel bereiken. Deze houding vereist wuxin (‘het zonder hart zijn’), ook te vertalen als ‘de lege geest’ of ‘het lege hart’. In deze inleiding worden de belangrijkste filosofische uitgangspunten van het taoïsme belicht. Daarbij komt een keur aan onderwerpen aan bod, zoals politieke filosofie, kennistheorie, het mensbeeld, als ook de invloed op het zenboeddhisme en parallellen met het Westerse denken.

Afkomstig uit Hoofdstuk 3 – ‘Zhuangzi en Wuwei: Handelen vanuit het Innerlijke Centrum’ (p. 107):

” Concentreer al je aandacht. Luister niet meer met je oren, maar luister met je hart. Luister niet meer met je hart maar luister met je qi. Luisteren houdt op bij de oren, het hart komt niet verder dan symbolen. Maar qi is leeg en laat daardoor alle dingen zijn, Dao concentreert zich alleen daar waar leegte is. Leeg zijn, dat is waar het vasten van het hart op neerkomt. “

Idee en concept van de Werkgroep Spoor van Licht van het Lectorium Rosicrucianum te Amsterdam.

68 Pagina’s | Tweede druk in 2013 incl. afbeeldingen | Softcover | Uitgeverij De Morgenster, Amsterdam | ISBN: 9789490712013.

Al kijkend en wandelend kan men iets ervaren van een diepere laag in de geschiedenis van Amsterdam. Amsterdam, de ruimhartige, de stad, die al zo lang een grote verscheidenheid aan individuen en groeperingen heeft aangetrokken, verwelkomd, gedragen en voortgestuwd. Een stad, waar ook eeuwenlang meer kon worden gedacht, gezegd en gedrukt dan in andere Europese steden. Een stad, die rijk is geworden door te geven: ruimte voor de vrijheid van geest. Van dit Amsterdam willen we u een deel laten zien, klein en gekoesterd, een ‘Spoor van Licht’.

Afkomstig van bladzijde 43:

” Het boek van de wereld ligt door alle streken en tijdperken van de wereld heen voor allen op de zelfde wijze open: de zelfde aarde, de zelfde hemel en de zelfde sterren zien zowel de goede als de slechte mensen, zij die voor ons waren en die na ons zullen zijn. Toch nemen wij veel dingen meer onderscheidelijk waar dan onze voorouders en onze nakomelingen meer nog dan wij. Evenzo zijn de universele begrippen […] steeds dezelfde gebleven voor man en vrouw, kind en bejaarde, Griek en Arabier, Christen en Mohammedaan, vrome en zondaar. En hieruit zullen van dag tot dag steeds rijkere schatten gedolven worden. “

Door Karel van der Toorn.

336 Pages | Gepubliceerd in 2009, tweede druk 2001 | Uitgeverij Ten Have | ISBN: 9789025961442.

Oorspronkelijk verschenen onder de titel: Scribal Culture and the Making of the Hebrew Bible | Uitgegeven in 2007 | Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts & Londen.

Wie aan de Bijbel denkt, denkt meestal aan een boek. Maar de Bijbel is geen boek in de gewone zin van het woord. Het is een bundel teksten van uiteenlopende ouderdom en origine die pas in de late Oudheid in een boek zijn bijeengebracht.

De Bijbel heeft ook geen individuele auteur. De afzonderlijke delen, de ‘boeken’, dragen de namen van profeten en koningen, maar die waren niet de schrijvers. De teksten zijn niet het werk van bevlogen zieners, maar van ambachtslieden, beroepsschrijvers. Karel van der Toorn vertelt hun verhaal, voor het eerst.

Dankzij kennis van het spijkerschrift kan Van der Toorn het werk van de joodse professionele schrijvers vergelijken met de schrijfgewoonten in het Oude Egypte en Mesopotamië. Zo komt hij tot een duidelijk beeld van de methodes, uitgangspunten en materialen, die de Bijbelschrijvers hanteerden. Van der Toorns historische observaties werpen nieuw licht op onder meer de boeken Deuteronomium en Jeremia. Illustraties, kaarten en tijdsschema’s verhelderen dit fascinerende boek, dat ons meevoert naar de intellectuele milieus van ver voor onze jaartelling.

Afkomstig uit Hoofdstuk 4 – ‘Op Zoek naar de Schrijvers II; Bijbels Bewijsmateriaal’ (p. 89):

” Een orakel, dat wordt toegeschreven aan Jeremia stelt de schrijvers voor als wijzen die hun prestige ontleenden aan de religieuze literatuur die ze vervaardigden.

‘Hoe durven jullie te zeggen: ‘Wij zijn wijzen,

wij hebben de Thora van Jahweh’?

De pen van de schrijvers heeft hem vervalst.

De wijzen zullen te schande staan,

ten einde raad, ze lopen in een val.

Ze hebben de woorden van Jahweh verworpen,

wat voor wijsheid rest hun nog?’ “

Vertaald en toegelicht door Wim van de Laar, met een voorwoord van Philip Renard en fotografie van Caroline Schröder.

383 Pagina’s | 2e druk oktober 2015 | Hardcover | Uitgeverij Nachtwind, Hilversum | ISBN: 9789082143430.

‘Het Zelf wordt niet geboren en het sterft niet. Het is door niets voortgebracht en het brengt zelf niets voort. Het is ongeboren, eeuwig, onveranderlijk en het gaat aan alles vooraf.’

De Upanishads behoren tot de oergeschriften van de mensheid. Ze hebben hun oorsprong in de oude Vedische cultuur van India. De eerste van zogeheten Klassieke teksten dateert van om en nabij 750 voor Christus, de laatste van rond het begin van onze jaartelling. Samen met de Bhagavad Gita en de Brahma Sutra – de aforistische uiteenzetting van de filosofie van de Upanishads – behoren de Upanishads tot de prasthāna-traya, de drieledige canon van de hindoeïstische wijsheidstraditie.

De Upanishads worden geroemd niet alleen vanwege hun schoonheid, maar vooral omdat het wezen van de mens, de wereld en het bestaan duiden op een wijze, die helder en tijdloos is, en die iedere kadering overstijgt. Ze vormen de bakermat voor de filosofie van non-dualiteit (advaita vedānta) en van yoga als methode tot bevrijding.

Beeldend, poëtisch, bondig en met levendige kracht onthullen deze teksten de verschilloze aard van de werkelijkheid en, bovenal, van vrijheid. Want het bewerkstelligen van het laatste, door de herkenning van jezelf als het Zelf, ofwel Bewustzijn, is het uiteindelijke oogmerk.

Afkomstig uit ‘Shvetāshvatara Upanishad – Het Geheime Onderricht van Shvetāshvatara’ (p. 228):

” Aum. Dat is volledig, Dit is volledig.

Volledigheid komt voort uit volledigheid.

Wanneer volledigheid van volledigheid wordt weggenomen,

blijft volledigheid volledig.

Aum. Vrede! Vrede! Vrede! “

Door Tatjana Kochetkova, Nelleke Canters & Rico Sneller.

245 Pagina’s | Uitgegeven in 2017 | Softcover | Garant Uitgevers NV., Antwerpen – Apeldoorn | ISBN: 9789044135718.

We staan op de grens van twee grote culturele tijdperken. De opkomst van nieuwe technologieën, alsook de toenemende mondialisering van de wereld, openen de weg naar een nieuwe, nog niet geheel uitgekristalliseerde levenswijze. Wanneer oude maatschappelijk-culturele patronen tanende zijn, terwijl alternatieve vormen nog niet hun definitieve beslag hebben gekregen, is er een periode waarin de mens zich kan bevrijden van culturele maskers en kunstmatige constructies. Dit soort tussenperiodes zijn interessant voor persoonlijke ervaringen, innerlijke verdieping en doorbraken in de menselijke conditie.

Door de voortdurende maatschappelijke-technologische transformatie krijgen we voor het eerst in de geschiedenis de kans om de menselijke conditie radicaal te veranderen. Een van de kenmerken van dit historische proces is de opmars van wat inmiddels levenskunst is gaan heten: een actief zoeken naar manieren om het eigen leven adequaat vorm en richting te geven. Echter, er bestaat niet een levenskunst, maar er zijn verscheidene, waarvan sommige elkaar zelfs uitsluiten. Noemen we hier drie grote richtingen:

1. Klassieke levenskunst (de oude Grieken: Aristoteles en de stoïcijnen; een voortzetting hiervan treffen we bij denkers als Simone de Weil, Foucault en Schmidt).
2. Spirituele levenskunst (diepte- en transpersoonlijke psychologie, mindfulness, yoga, tai-chi, daoïsme, boeddhisme).
3. Op techniek en wetenschap georiënteerde levenskunst, in het kielzog van de Verlichting.

Afkomstig uit Hoofdstuk 3 – ‘Daoïstische Levenskunst: Een Zoektocht naar Onsterfelijkheid’ (p. 70):

” Wie een rijkelijke portie Innerlijke Kracht in zich heeft, kan worden vergeleken met een zuigeling.

Zijn botten zijn zwak en zijn spieren zacht, maar hij balt stevige vuisten.

Dat wil zeggen dat zijn vitale essentie op zijn hoogtepunt is. Dat wil zeggen dat zijn innerlijke harmonie volmaakt is. Het begrijpen van deze harmonie noemen we bestendigheid. Het begrijpen van deze bestendigheid noemen we verlichting.

De levensenergie tot slaaf van de geest maken noemen we verstarring. Wanneer de dingen tot wasdom zijn gekomen, worden ze oud. Dat gaat in tegen de Weg. En wat ingaat tegen de Weg gaat vroeg ten onder. “

Uit: Dao De Ching, 55.

Door Thich Nhat Hanh, vertaald door Mobi Ho.

111 Pagina’s | Gepubliceerd in 2013/2010 | Hardcover | Uitgeverij Ten Have | ISBN: 9789025907457.

Engels origineel: The Miracle of Mindfulness | Published in 1999 | Beacon Press, Boston.

Hoe kun je dagelijks mindfulness beoefenen? In deze klassieke en toegankelijke gids geeft zenmeester Thich Nhat Hanh praktische aanwijzigingen en oefeningen. Zijn belangrijkste uitgangspunt: wees aanwezig in het hier-en-nu, ieder moment van de dag. Een mandarijn eten, thee drinken, je tanden poetsen, een avondwandeling maken – alles wat je doet biedt gelegenheid om te werken aan meer zelfinzicht, gemoedsrust en geluk.

Afkomstig uit Hoofdstuk ‘Oefeningen in Mindfulness’ (p. 76 & 77):

” Roep in tijden van oorlog de geest van mededogen in jezelf op. Help levende wezens. Laat de wil om te vechten los. Gebruik als er ergens zwaar gevochten wordt, al je vermogens om beide kampen even sterk te maken. Vervolgens meng je je in het conflict om de partijen te verzoenen. “

Door Plato (428/427 or 424/423 – 348/347 BC), vertaald door Gerard Koolschijn.

421 Pagina’s | Eerste druk 1975, 14de druk 2019 | Softcover | Athenaeum – Polak & Van Gennep, Amsterdam | ISBN: 9789025369880.

Plato’s filosofie heeft alle eeuwen overleefd. Zijn grootste werk staat als een monument overeind. Maakt dit misdaad gelukkig? Is democratie de beste staatsvorm? Plato stelt: leven is een vak dat onderwezen kan worden. Politieke macht komt alleen toe aan wie dat onderwijs met succes hebben gevolgd.

Afkomstig uit Hoofdstuk – ‘Het Verhaal van Er’ [614 – 621]’ (p. 387):

” We moeten, wat zulke dingen betreft, altijd de middenweg weten te kiezen en uitersten uit de weg gaan, zowel, zoveel mogelijk, in dit leven als in heel het volgende, want dan hebben wij als mens de meeste kans op geluk. Zo was volgens de berichtgever over wat daar gebeurt toen ook het volgende gezegd:

Ook voor de laatste, die naar voren komt, mits hij kiest met verstand en leeft met volledige inzet, is een aanvaardbaar leven weggelegd. Wie begint met kiezen moet niet zorgeloos zijn. Wie ermee eindigt niet moedeloos. “

Vertaald door Hans Warren en Mario Molegraaf.

207 Pagina’s | Uitgegeven in 2019 | Softcover | Prometheus Uitgeverij, Amsterdam | ISBN: 9789044641950.

Wie was hij, Sokrates, de man met de stompe neus en het scherpe intellect? Een moedige rebel of een gevaarlijke onruststoker? Hij heeft zelf geen woord geschreven, des te meer is er over hem geschreven. Eerst en vooral door Plato (ca. 427 – 347 v. Chr.) wiens oeuvre een grote hommage aan Sokrates is. Hij was diep verontwaardigd over het doodvonnis van Sokrates, in 399 v. Chr. voltrokken toen hij een man van zeventig was.

In dit boek zijn Plato’s werken over het proces tegen Sokrates en diens laatste dagen bijeengebracht: Euthyfron, Apologia, Sokratous (Sokrates’ verdedigingsrede), Kriton en Faidon. Indrukwekkende en ontroerende meesterwerken die ons heel dicht bij Sokrates brengen, de enige man uit de Oudheid die we allemaal zouden herkennen wanneer we hem op straat tegenkwamen. Maar we belanden ook midden in de woelige, maar waarachtige democratie die Athene was, en worden door het doodvonnis tegen Sokrates onvermijdelijk geconfronteerd met uiterst actuele vragen over de onbehaaglijke grenzen tussen democratie en rechtsstaat.

Afkomstig uit Hoofdstuk Sokrates’ Verdediging (p. 47 & 48):

” (Sokrates): Nou mannen van Athene, dat ik wat Meletos’ aanklacht betreft vrijuit ga, behoefy volgens mij geen lange verdediging. Het is daarom zo wel genoeg. Maar wat ik al eerder aanroerde, dat ik me bij veel mensen erg gehaat heb gemaakt, blijft als een paal boven water. Gesteld dat ik het proces verlies, dan zal ik het hierdoor verliezen – niet door Meletos of door Anytos, maar door mijn slecht naam en de afgunst van de massa. Al tal van goede mensen zijn daar het slachtoffer van geworden en er zullen er denk ik nog velen volgen. Wees niet bang dat het bij mij ophoudt. “

Door Ton Lathouwers.

119 Pagina’s | Eerste druk 2007, tweede druk 2010 | Softcover | Asoka, een imprint van Milinda Uitgevers BV. | ISBN: 9789056701666.

In deze bundel heeft Ton Lathouwers opmerkelijke fragmenten bijeengebracht van vier uitlopende klassieke auteurs. De teksten van Linji, Hisamatsu, Sjestov en Plotinus cirkelen alle rond het centrale concept van de ‘onmogelijke vraag’, binnen de Zentraditie ook bekend als ‘koan’. Koans zijn bedoeld om de vertrouwde grond onder onze voeten weg te slaan en uit te dagen tot het nemen van een bevrijdende stap. Koan-verhalen waren oorspronkelijke getuigenissen van de existentiele impasse en de daarop volgende ‘bevrijding’ van een enkeling. Later werden deze getuigenissen tot ‘officieel document’ (kung an) verklaard, waardoor ze voor iedereen toegankelijk werden.

Kloppen waar geen Poort is slaagt erin de betekenis en de kracht van de onmogelijke vraag los te weken uit haar oorspronkelijke context en dicht bij de ervaringswereld van de moderne Westerling te brengen. Zen (Linji, Hisamatsu) is niet de enige context, waarbinnen onmogelijke vragen werden gebruikt als middel tot het nemen van een bevrijdende stap. Ook de klassieke Westerse literatuur en filosofie (Sjestov, Plotinus) heeft teksten van gelijke signatuur voortgebracht.

Afkomstig uit Hoofdstuk ‘Fragmenten uit de Linji’ (p. 33):

” We zien ch’anmeesters, die zo schuchter zijn als een jong bruidje, bang dat ze uit hun klooster weggejaagd zullen worden of dat hun de maaltijden wordt ontzegd! Al vanaf het begin werd er niet geluisterd naar de echte leraren. Ze werden altijd weggejaagd. Maar precies daaraan kun je ze herkennen als mensen, die werkelijk iets waard zijn. Als iedereen het met je eens is, waar je ook gaat of staat, wat is dan nog de zin van jouw unieke persoon? “

By Richard Smoley.

229 Pages | Published in 2013 | Softcover | Jeremy P. Tarcher / Penguin, a member of Penguin Group Inc., New York | ISBN: 9780399161827.

An illuminating journey into the history of the paranormal and how it has shaped our world.

Nostradamus . . . channeling . . . Atlantis . . . divination. Most serious people consider such topics nonsense. But look again. Writing with intellectual verve and a deeply critical mind, religious thinker Richard Smoley uses this anthology to explore and reconsider the supernatural in history and today. We are often conditioned to think of the Judeo-Christian tradition as the only valid, historically accurate, and rational spiritual philsophy. Occultism, magic, intrinsic worth. The pieces in Supernatural challenge this prejudice, illustrating that Western occult traditions are richer and more historically impactful than most of us imagine. The book reveals hidden diamonds and neglected ideas that characterize the magical tradition in the West. For any reader, at any level of experience, who has ever been curious about an arcane subject – from psychical powers to secret societies – here is a collection that delivers a complete yet precise, critical yet serious, and always respectful account of topics from the unseen world. Supernatural is a brilliant primer to the occult and magical history of the West.

From Chapter One – ‘An Encounter with the Ancient Wisdom’ (p. 17):

” Another British magus, Aleister Crowley, defined magic as ‘the Science and Art of causing Change in conformity with will’. One could add that this ‘Science and Art’ involves the use of power – the ‘electric’ atmosphere in the room during the ritual that was so powerful as to possess a sense of danger. From even this short discussion it should be obvious that power and attention are closely related. Perhaps at some level they are identical. In any event, power is, under ordinary circumstances, fairly diffuse. It is only when the will and the attention have been trained that it can be directed in the intense, ‘electric’ way that a magical ritual requires. “

Door Nel de Theije-Avontuur en Leo Kaniok.

127 Pagina’s | Uitgegeven in 2011 | Softcover | Panta Rhei Uitgevers, Katwijk | ISBN: 9789088400575.

Over verhalen uit de hele wereld over grote waarden in het klein.

De verhalen in dit boek nodigen uit om te filosoferen met kinderen. Ze vertellen ons met ernst en humor over de grote waarden in het leven. De oorsprong van de verhalen is te vinden in alle culturen; ze behandelen universele thema’s, zoals geluk, liefde, vriendschap, vrede, vrijheid, respect en gelijkheid.

Elk verhaal is voorzien van een praatpapier, waarin de kerngedachte, de kernwaarden en de onderliggende thema’s zijn uitgewerkt. Samen met een aantal open vragen maken de praatpapieren het beleven van het verhaal nog intenser. De open vragen bevorderen kinderen tot zelf denken, eigen vragen stellen, en het vinden van eigen antwoorden.

Kortom, een boek met verhalen, die helpen bij groeien en wijzer worden. Dit boek is voor mensen uit het onderwijs, jeugdhulpverlening, ouders of anderen die met kinderen werken.

Afkomstig van p. 16:

Die ene zeester

Aan zee is het vloed geweest. De ver op het strand rollende golven hebben heel veel zeesterren meegenomen. Nu wordt het eb. De golven komen steeds minder ver. Ze kunnen de zeesterren niet meer mee terug nemen, de zee in. Die blijven liggen op het zand. Zonder water kunnen ze niet leven. Ze zullen verdrogen en doodgaan, voordat het weer vloed wordt. De nieuwe golven komen dan te laat. Er lopen veel mensen op het strand, die het zien gebeuren. En, er loopt ook een klein jongetje, dat zeesterren oppakt en ze weer in het water gooit. ‘Waarom doe je dat?’ vraagt een man. ‘Er liggen duizenden zeesterren. De meeste gaan toch dood. Wat maakt het nou uit, wanneer je er nog een paar redt?’ Het jongetje kijkt naar de spartelende zeester in zijn handen. Dan kijkt hij de man aan en zegt: ‘Ik kan niet voor al die zeesterren iets doen, maar voor deze wel!’ En hij gooit hem terug in de zee . . . ‘ “

Door Klaske Goedhart.

103 Pagina’s | Jaar van uitgave onbekend | Uitgeverij Lumeria, Noardburgum | Hardcover met spiraal | ISBN: 9789492484185.

In dit ‘Wijsheidsboekje’ leer je de energie van Kwan Yin kennen. Deze vrouwelijke Boeddha leert je op zachte wijze te voelen en kijken naar omstandigheden in je leven. Ze zal je helpen met de lessen in je leven en het verwerken van emotionele uitdagingen. Ga je mee op een reis naar jezelf?

Afkomstig van p. 8 & 9:

Energie van Kwan Yin

” Kwan Yin is een oude, Chinese godin. Er zijn verschillende legenden over haar bekend. De meest bekende is dat zij als prinses van een koning leefde. De legenden zijn het over een aantal zaken eens: Kwan Yin is intens genadig, Kwan Yin kan je leren hoe je kunt vergeven, Kwan Yin is de beschermvrouwe van vrouwen en kinderen, Kwan Yin is een leerling van Gautama Boeddha geweest.

Volgens de legenden heeft Kwan Yin 800 jaar hier op aarde geleefd. Kwan Yin is een opgestegen meester, dit betekend dat zij in de sferen van 5 tot 7 leeft en hier een belangrijke plaats inneemt. Kwam Yin werkt samen met de meesters, die het beheer hebben over liefde, vergeving en loslaten van energie en is samen met Aartsengel Ariël en Aartsengel Zadkiël de beheerder van de Violette Vlam. Ze is lid van de Orde van Melchizedek. “

Door Erich Kaniok.

140 Pagina’s | Eerste en tweede druk 2012 | Hardcover | Asoka BV., Rotterdam | ISBN: 9789056702489.

Lente is ontdooien. – Wat bevroren en star is wordt zacht en begint te stromen. Lang gekoesterde overtuigingen smelten, vastgehouden, gestolde emoties lossen op. De lentezon in je hart kan je leven veranderen, kan krachten laten ontluiken, die tot nu toe misschien verborgen waren. Het stille licht van wijsheid en diepe intuitie stralen in je hart: het is de lentezon die je vanbinnen verwarmt.

Er is in de mens een verlangen naar warmte, naar licht. Het is hetzelfde dat in de lente de blaadjes en de bloemknoppen doet groeien. En alles in de natuur werkt samen om dit verlangen naar licht en zon te wekken en het ontkiemen en bloeien te stimuleren. De verhalen in dit boek proberen voor jou hetzelfde te doen. Ze willen je verlangen naar licht wekken en vastgehouden overtuigingen en denkpatronen opzij schuiven – het oude wolkendek openbreken voor de innerlijke lentezon in je hart.

Afkomstig van p. 11:

Geen Keuze

” Er was een leerling, die na vele jaren van studie, rituelen en tempelbezoeken aan de meester vroeg: ‘Meester, ik volg nu al jaren alle lessen die u geeft, doe alle oefeningen en houd me aan al uw gestelde leefregels. Er is misschien wel wat veranderd in mij, maar verlichting heb ik er niet door bereikt. Zijn al die zaken, die u ons voorschrijft wel nodig voor het bereiken van verlichting?’ De meester antwoordde: ‘De meesten onder ons vinden er houvast an en dat is goed, maar als je het zo stelt, echt nodig voor verlichting nee dat zijn ze niet. ‘Maar wat is het dan meester, zeg het mij alstublieft’, vroeg de leerling. ‘Een dag niet oordelen zou voldoende moeten zijn om volledig eenheid te worden opgenomen’, antwoordde de meester. “

Door Mieke Mosmuller.

125 Pagina’s | Uitgegeven in 2016 | Softcover | Uitgeverij Occident, Baarle Nassau | ISBN: 978-9075240412.

De intelligentie is voor de meeste mensen een geliefde aanleg, een vaardigheid om trots op te zijn. Op school wordt al vlug gekeken hoe intelligent de kinderen zijn. Er bestaan uiteenlopende tests om de intelligentie kwantitatief vast te leggen (IQ). Ook is de menselijke intelligentie het grote voorbeeld voor de kunstmatige intelligentie. Hoe vernuftig deze laatste intussen in het nabootsen ook is, er is nog lang geen werkelijke mogelijkheid om de levende intelligentie in een technische om te zetten. De meest eenvoudige denkacties van de mens vragen om eindeloze reeksen van besluiten in de techniek – terwijl omgekeerd het apparaat in staat is om in een seconde tot uitkomsten te komen waar een mens in een heel leven niet toe zou kunnen komen . . .

Maar als veld voor spiritualiteit is de intelligentie niet erkend. Het lijkt eerder een gebied dat verlaten moet worden, wil je tot de diepere wijsheden van het bestaan doordringen. In dit boekje wordt een begin gemaakt met het bewijs van het tegendeel. De intelligentie is de geest zelf en door deze bewust in activiteit te brengen – met geen ander doel dan deze activiteit – bewijst de intelligentie zelf haar spiritualiteit. Om dit te kunnen is geen hoog IQ nodig, maar het wordt hierdoor wel vanzelf hoog. Er is geen geloof in wat dan ook nodig – ook dit ontstaat vanzelf. Het enige wat nodig is, is een zekere discipline om twee maal per dag twintig minuten tijd te geven aan de intelligentie.

Afkomstig uit Hoofdstuk: ‘De Spirituele Traditie van het Denken’ (p. 37):

” Dat is de schoonheid van het denken, dat het vrij is van mijn persoonlijke overtuiging. Overtuigingen blijken nog iets anders te zijn dan denken. Overtuigingen kleven aan mijn alledaagse zelf. Het denken maakt mij juist los van mijzelf en tilt me op tot een wereld, die niet subjectief is, maar die ook niet alleen maar objectief is. Het is een absolute wereld, in zichzelf bestaand. Voordat ik begon met dit denken wist ik niet dat zo’n wereld bestaat. Nu begin ik te voelen dat die bestaat en dat ik daarbij hoor, dat ik daar meer bij hoor dan bij de uiterlijke materiële wereld. Ik kan een soort van ‘thuis komen’ voelen. “

Door Massimo Pigliucci, vertaald door Ruud van der Plassche.

239 Pagina’s | Vierde druk 2017 | Softcover | Uitgeverij Ten Have, Utrecht | ISBN: 9789025905675

Engels origineel: How to be a Stoic; Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life | Published in 2017 | Basic Books, New York.

Toen Massimo Pigliucci de vijftig naderde, werd hij overvallen door grote levensvragen en het besef van zijn eigen sterfelijkheid. Dat stimuleerde hem zich te verdiepen in de praktische filosofie van de stoïcijnen, die uitstekend lijkt te passen bij seculiere Westerlingen. Ze leert je te concentreren op datgene wat binnen je macht ligt een een zekere gelijkmoedigheid te bereiken. In zijn boek combineert Pigliucci een glasheldere uitleg van deze tijdloze filosofie met persoonlijke voorbeelden. Ook formuleert hij twaalf leefregels voor de ‘moderne stoïcijn’.

Afkomstig uit Hoofdstuk ‘Aanhangsel – De Hellenistische Scholen in Praktische Filosofie’ (p. 219):

” Stoïcisme: Zeno van Citium, de stichter van het stoïcisme kreeg zijn eerste filosofisch onderricht van Crates, die een cynicus was en leerling van Diogenes van Sinope. Zoals de lezer inmiddels bekend zal zijn, sloeg het stoïcisme een brug tussen aristotelisme en cynisme, terwijl het zich tegelijkertijd sterk afzette tegen het epicurisme. De stoïcijnen erkenden met de cynici dat deugdzaamheid zowel noodzakelijk als voldoende is voor geluk, namen tevens van de peripatetici over dat daar toch ook een zekere aandacht voor uitwendige goederen voor nodig is, waar ze vervolgens een onderverdeling aanbrachten in neutrale zaken, die wel of juist niet de voorkeur verdienen. Deze mogen dan respectievelijk nagestreefd of vermeden worden, zolang ze geen afbreuk doen aan je integriteit of karakter. “

Door Riemer Roukema.

294 Pagina’s | Uitgegeven in 2007 | Softcover | Uitgeverij Meinema, Zoetermeer| ISBN: 9789021141688.

Kunnen wij nog achterhalen wie Jezus is en waar hij voor staat? Sinds de vondst van de geschriften van Nag Hammadi en andere gnostische boeken menen velen dat Jezus eigenlijk een gnostische wijsheidsleraar is. In het Evangelie van Thomas zou zijn gnosis bewaard gebleven zijn en de kerk zou Jezus’ eigen onderricht hebben verdonkeremaand. In dit boek wordt op grond van historische argumenten betoogd dat Jezus geen gnosticus is, maar een jood, die in de traditie van het Oude Testament staat. De opvatting van de vroege kerk dat Jezus tegelijk ook de Zoon van God en zelf God is, blijkt joodse wortels te hebben. Zelfs de basis van het dogma van de drie-eenheid blijkt heel vroeg te zijn gelegd. De auteur laat zien dat dit dogma meer recht van spreken heeft dan de gnostische visie op Jezus.

Afkomstig uit Hoofdstuk 10 – ‘Conclusies en Evaluatie’ (p. 252):

” In Paragraaf 5.1 hebben wij uit de hoofdstukken 2 tot 4 al enkele voorlopige conclusies getrokken ten aanzien van de verhouding tussen Jezus en de gnosis van de gnostici. Wij concludeerden daar dat aan de nieuwtestamentische getuigenissen over Jezus een grotere mate van historische betrouwbaarheid moet worden toegekend dan aan de uiteenlopende gnostische visies op Jezus. Volgens de nieuwtestamentische evangelien stond Jezus in de lijn van het Oude Testament en vertrouwde hij op de God van Israel. Hij verkondigde de komst van Gods koninkrijk en trad op met goddelijk gezag. Hij beschouwde zichzelf als Messias, de Mensenzoon en Gods Zoon. Zijn dood aan een kruis heeft geen einde gemaakt aan de beweging die hij op gang had gebracht. Zijn leerlingen ervoeren dat hij uit de dood was opgewekt, weer aan hen verscheen en hen instrueerde. Volgens hen was zijn plaats voortaan in de hemel, aan Gods rechterhand. Daar kon hij door mensen worden aangeroepen, hetgeen wijst op de goddelijke status die aan hem werd toegekend. “

Door Miriam van Reijen.

167 Pagina’s | Uitgegeven in 2016, vierde druk | Softcover | ISVW Uitgevers, Leusden | ISBN: 9789491693830.

Mensen lijden emotioneel niet door andere mensen of door de dingen die hen overkomen, maar door hun eigen gedachten daarover. Het zijn irrationele gedachten, die negatieve emoties als irritatie, angst, teleurstelling, jaloezie en schuldgevoel veroorzaken. Daarom kan kritisch denken (filosoferen) hier verandering in brengen. Dit soort emoties heeft bovendien geen enkele positieve functie, ze betekenen alleen lijden. Inzicht en ambitie en moed kunnen meer tot stand brengen.

Wie in plaats van een lijder (passief) een leider (actief) wil worden, kan terecht bij de Stoïcijnse Levenskunst van Epictetus, Epicurus, Sartre, Seneca en Spinoza. Daarbij hoort ook het keuzes maken zonder nodeloze onzekerheid en gepieker vooraf en zonder zinloze spijt- en schuld-gevoelens achteraf. Miriam van Reijen legt uit, ook aan de hand van alledaagse voorbeelden, hoe het mogelijk is om te leven zonder emoties als irritatie, schuldgevoel en teleurstelling.

Afkomstig uit Hoofstuk 1 – ‘Praktische Filosofie’ (p. 33):

” De stoïcijnse filosofen waren juist kosmopolieten, wereldburgers, voor wie alle mensen fundamenteel gelijk waren. Ze gingen uit van de rede, de logos, waaraan alle mensen deelhebben. Stoïcijnen gaan ervan uit dat de ongewenste, vervelende, schadelijke passies (lijden!) niet noodzakelijk zijn en dat je deze kunt verminderen en zelfs voorkomen door een andere manier van denken. Dat kan volgens hen omdat ze ook uit een bepaalde manier van denken ontstaan. Stoïcijnen hebben dus – en ik kan niet dit genoeg benadrukken – niets tegen ‘goede’ gevoelens, die volgens hen – anders zouden ze er als filosoof niet mee bezig zijn – gebaseerd zijn op redelijke ofwel ware gedachten. Integendeel, als gedachten aan een kritisch onderzoek worden onderworpen, zoals Socrates al bepleitte, en irrationele gedachten worden vervangen door rationele gedachten, komen andere gevoelens in de plaats van de ongewenste. Het niet hebben van die ongewenste passies is de toestand van de ‘apatheia’. “

Door Johan M. Pameijer.

232 Pagina’s | Uitgegeven in 2006 | Softcover | Aionion Symbolon | ISBN: 9074899722.

Hoewel de kerken leeggelopen zijn en hun greep op de massa verloren hebben, is religie zelf nog springlevend. Bij veel mensen vindt er juist een verdieping plaats van hun religieuze gevoelens, waarbij de nadruk vooral is komen te liggen op het opdoen van innerlijke ervaringen.

In het verlengde daarvan signaleert de schrijver een verlangen naar een eenvoudige, heldere en doorzichtige maatschappijvorm. Mensen zoeken weer eenheid en de harmonie van heelheid, en zullen steeds meer gaan openstaan voor een grotere aandacht voor de Ziel. Johan Pameijer laat zien dat de nieuwe inzichten. die we uit de Gnostische Nag Hammadi-vondsten hebben gekregen van groot belang zijn om de Kerk weer in staat te stellen een genezende rol te spelen. We kunnen niet langer meer om de echte oorsprong van het Christendom en om de Gnostiek heen. We moeten terug naar de Bron in onszelf en een weg van inwijding doormaken om bij – wat Carl G. Jung noemde – ons ware Zelf te komen, waarmee we in verbinding met het Goddelijk kunnen komen. Een bevlogen, betrokken en zeer inspirerend boek!

Afkomstig uit Hoofdstuk 6 – ‘Tweelingbroers’ (p. 61):

” De tegenwoordige mensheid is als een school spartelende vissen in de netten van een egocentrisch commercieel systeem. Diep van binnen dragen zij heugenis aan een kern van collectieve vrijheid. In weerwil daarvan zijn ze bevangen door collectieve hersenspoelingen en bewegen zich als verdwaalde dwazen door een doolhof van onwetendheid op zoek naar hun ware Zelf. Onbehaaglijk bespeuren zij een voortdurende bedreiging, uitgaande van afschuwelijke demonen, ‘das Ungeheuer’. Iedereen is op zoek naar zijn tweelingbroer, omdat eenieder in zijn diepste wezen weet dat zijn ego slechts een speerpunt is van zijn individuele Zelf. Het grote levensideaal is de vereniging van deze twee, het samensmelten van het ego en Zelf, van de strijder en de priester, van activiteit en passiviteit, van werken en gebed. Alle religies bestaan bij de gratie van wat Jung heeft genoemd de individuatie, het proces van zelfverwerkelijking, het samensmelten van bewustzijn en onbewuste, zodat een groot, alomvattend weten tot gelding komt. “

By Monique Timmers.

187 Pages | Uitgegeven in 2007, derde druk | Softcover | Uitgeverij Schors, Amsterdam | ISBN: 9789063787035.

Het Scheppende Vermogen van onze Gedachte- en Gevoelswereld.

Wil je meer weten over de Verborgen Kracht van ons scheppend vermogen? Wil je weten hoe gedachtevormen eruit zien, wat hun uitwerking is op jezelf en de ander? Wil je weten hoe je het verouderingsproces kunt vertragen en je geestelijk en lichamelijk welzijn kunt verbeteren? De Verborgen Kracht is het scheppende vermogen van onze denk- en gevoelsprocessen. Het is onze Hogere Denkkracht, gedragen door Universele Liefde. Helaas zijn wij ergens door de levens heen de controle over dit vermogen verloren. We kunnen de natuurlijke controle over de Ware Geest weer activeren en deze kennis terugbrengen in ons dagelijkse bestaan. Laten we deze Goddelijke erfenis aanvaarden!

Afkomstig uit Hoofdstuk 3 – ‘De Wachter op de Drempel: Kies en schep wat je wilt zijn en wie je wilt zijn!’ (p. 45):

” Uit esoterisch onderzoek is gebleken, dat genezing en harmonie het best tot stand komen door eerst alles te accepteren: het ziektebeeld, de eigen verantwoordelijkheid. Dit is niet voor iedereen even gemakkelijk! Kies vervolgens voor het beste en realiseer dit in je denken en handelen. Doe dit met heel je wezen. Vertrouw op je eigen herstelvermogen, weiger iets anders dan liefde te schenken en kies voor gezondheid met heel je wezen! Weet dat ziekte voortkomt uit disharmonische denkpatronen en het feit dat wij ons los hebben gemaakt uit het universele Beginsel. Weet dat zo gauw er disharmonie of onaangenaamheid in onze natuur verschijnt, wij de wet van ons wezen overtreden. Weet dat dit de oorzaak is van elke disharmonie in ons systeem en de oorzaak van ziektes! Disharmonie nemen we levens met ons mee; we conditioneren ons telkens weer! Alles wat een harmonische uitwerking heeft op onze aard en zijnstoestand, dat wat ons gevoelens geeft van harmonie, evenwicht, vrijheid, kracht en liefde, is in overeenstemming met het werkelijke leven en het resultaat kan alleen maar gezondheid en harmonie geven. We kunnen geen disharmonie veroorzaken als we harmonie tot uitdrukking brengen! Harmonie is onze natuurlijke staat van zijn! “

By Padmanabhan Krishna with a Foreword by Ravi Ravindra.

417 Pages | First printing Spring 2015 | Hardcover | Peepal Leaves Publisher | ISBN: 9781312903333.

This book gives an intimate portrayal of the philosopher sage Jiddu Krishnamurti by several of his colleagues, who knew him over many decades and interacted with him closely. It reveals several aspects of the man and investigates his teachings in depth.

The author, Padmanabhan Krishna, was a Professor of Physics and was closely associated with him for nearly three decades. He has lectured all over the world and conducted dialogues about Krishnamurti’s teachings.

From Chapter 20 – ‘What is Right Action’? (p. 351):

” So the Buddha’s action in leaving his wife and children and going into the forest would be right if he did it out of love and compassion for humanity; and the same action would be wrong if he did it for egoistic reasons, because he wanted to get away from his responsibilities. The quality of the mind taking that decision determines whether it is a right or a wrong decision. […] Because there is no self-interest in that consciousness, there is no partiality for the ‘me’ and the ‘mine’. Krishnamurti expressed it in another way; he said: ‘Come upon love, then do what you will’. Then one does not have to think and calculate and so on. But we must understand what he means by ‘love’. To him, ‘Love is where the self is not’. He is not talking about romance or attachment or sentiment as love. Only when self-interest is not the motivation, is there love. “

Door Christian Vandekerkhove.

132 Bladzijden | Uitgegeven in 2013 | Softcover | Mens & Cultuur Uitgevers, Gent | ISBN: 9789077135389.

‘Veranderen of verdwijnen’ is de keuze waar de Kerk steeds wezenlijker mee wordt geconfronteerd. Niet alleen is er de al jarenlange spirituele en feitelijke leegloop van de kerken, ondertussen ondermijnen ook een hele reeks schandalen haar geloofwaardigheid. Na de zwarte bladzijden uit het verleden van de Kerk, zijn haar schaduwzijden in onze tijd voor velen de druppel, die de emmer doet overlopen. Ook oprecht gelovige mensen keren de Kerk in groten getale de rug toe. Een evolutie, die het appel van andere Geestesrichtingen en zeker het atheïsme accentueert.

Wijzen de profetieën van Malachias over de allerlaatste paus, maar ook die van Nostradamus en anderen, en de onmiskenbare afvalligheid van de Kerk naar dezelfde zaken die te gebeuren staan? Het is nog te vroeg om hierop te antwoorden. Dit boek brengt alle profetieën helder en chronologisch in kaart en bespreekt alvast de verschillende toekomstscenario’s voor de Kerk.

Afkomstig uit Hoofdstuk 5 – ‘Wat weten we over Paus Franciscus?’ (p. 29):

Sociale rechtvaardigheid

” Reeds enkele decennia predikt de Kerk dat armoede een onrecht is, dat moet worden bestreden. Reeds in de Rerum Novarum Encycliek eind 19de eeuw wordt gepleit voor sociale rechtvaardigheid. Toch is er een verschil tussen het prediken ervan en daadwerkelijk tussen de armen gaan staan. Hier wordt Franciscus ook erg om geprezen! Hij is er immers niet vies van om af te zakken naar de sloppenwijken en daar samen met de gewone mens het voedsel te bereiden. Dit doet hij overigens ook in zijn flat. Voor een kok en een auto met chauffeur heeft hij altijd bedankt. Tijdens een audiëntie met de internationale pers op 16 maart 2013 zegt hij dat de Kerk haar rijkdommen moet afwerpen en zich moet concentreren op de armen! Nooit was een Paus hierin zo expliciet! “

Door Christian Vandekerkhove.

135 Bladzijden | Uitgegeven in 2009 | Softcover | Mens & Cultuur Uitgevers, Gent | ISBN: 9789077135198.

Het begrip wonder roept bij veel mensen scepsis op. Wonderen worden immers verondersteld enkel in de imaginaire wereld van mythen, legenden, hagiografieeen, religies en literatuur te bestaan. Wie het concept van wonder naar de dagelijkse realiteit trekt, verliest de facto zijn geloofwaardigheid.

Nochtans worden veel wonderen met de grootste ernst gerapporteerd in de verschillende religies. Maar gaat het hier wel om feiten? Zijn het niet louter metaforen, die ons iets duidelijk moeten maken? Deze vraag is en blijft in de eerste plaats retorisch, want de wereld van het paranormale verdeelt de mensheid in gelovers en niet-gelovers. Maar stel je voor, dat in ons midden – en nog niet eens zo lang geleden – iemand zou hebben geleefd, waarvan wordt gezegd dat hij dag in dag uit wonderen zou hebben, iemand, tenslotte, die door veel ‘groten der aarde’ als vriend werd beschouwd en werd gewaardeerd, niet enkel omwille van zijn ideeen, maar ook omwille van zijn wonderen. Die persoon staat bekend als Meester Philippe. Dit boek is een verkenningstocht naar Meester Philippe, zijn leer en zijn wonderen.

Afkomstig uit Hoofdstuk 11 – ‘De Leer van Meester Philippe’ (p. 82 & 83):

11.2 Ethiek

” De meeste religies en filosofische systemen beschikken over een eigen ethiek. Hoewel deze ethiek zeer uiteenlopend kan zijn, van zeer strikt tot zeer liberaal, is er een bepaald principe dat vrijwel overal in een of andere vorm terugkomt. Het is wat in de Christelijke leer werd geformuleerd als ‘bemin uw naaste als uzelf’. Dit is meteen ook het hoofdthema van de ethische code van Meester Philippe. Hoe vaak de Meester deze boodschap herhaalde, is niet meer na te gaan; wellicht bij elke zitting. In de verschillende verslagen over zijn publieke zittingen vinden we dit gebod in talrijke variaties, maar steeds komt het op hetzelfde neer en is er geen ontkomen aan:

Welk pad je ook neemt, nooit zul je de ijzeren cirkel doorbreken: Hou van je naast als van jezelf. Gods rijk zal komen, wanneer iedereen van een ander zal houden als van zichzelf en zich van alles zal ontdoen voor de ander. Wij kunnen niet gelukkig zijn zolang een van onze broeders ongelukkig is. “

Door Rymke Wiersma.

209 Pagina’s | Uitgegeven in 2011 | Softcover | Uitgeverij Atalanta, Utrecht | ISBN: 9789073034440.

De Stoicijnen en andere Klassieke Filosofen als Bron van Inspiratie voor Geluk en een Mooiere Wereld.

Bij Stoïcisme wordt meestal eerder gedacht aan het verdragen van de wereld dan aan het veranderen ervan. Toch is een stoïcijnse levenshouding bij uitstek een actieve houding, met als doel ‘goed’ te leven. De stoïcijnen waren hun tijd ver vooruit met hun ideeën over gelijkheid tussen mensen, kosmopolitisme en de ontkenning van het bestaan van belangentegenstellingen. Deze en andere ideeën uit de stoïcijnse ethiek zijn zowel uitdagend als ondersteunend, niet alleen bij het streven naar persoonlijk geluk, maar ook bij het verbeteren van de wereld, dat wil zeggen de onderlingen verhoudingen tussen mensen. We kunnen dus op minstens twee manieren inspiratie putten uit de Oude Stoa: door te leren ‘stoïcijns’ met tegenslag om te gaan, en door kennis te nemen van de stoïcijnse invulling van het goede leven.

Niet alleen de stoïcijnen, maar ook de atomisten, de cynici en de skeptici vormden een inspiratiebron voor de notities in dit boek. Een boek over persoonlijk geluk en wereldverbeteren en hoe die twee elkaar kunnen versterken in plaats van in de weg zitten. Het echte geluk wordt niet veroorzaakt door omstandigheden, maar door denkactiviteit. Het wordt niet bereikt door consumeren of navelstaren, maar door actieve inzet om goed te leven, en dus door de inzet voor een betere wereld. Toch is er minstens een zeer gunstige omstandigheid die je kunt treffen, en dat is in aanraking te komen met het stoïsch gedachtegoed.

Afkomstig uit Hoofdstuk VI – ‘Kosmopolitisme, Vriendschap en Samenleven’ (p. 49):

Samenleven

” Ook over het samenleven werden uitspraken gedaan. ‘Wijzen hebben geen wetten nodig’. Dat idee was al vaker geopperd. Xenokrates (van de Akademia, de school van Platoon, ca. 396 – 314) beweerde: ‘Degenen, die oprecht naar wijsheid streven doen vrijwillig wat de anderen doen gedwongen door de wet’. En Aristippos (de eerder genoemde hedonist) zegt in dezelfde trant: ‘Als alle wetten zullen worden opgeheven, zullen wij filosofen onveranderd voortleven’. Zenoon schreef in zijn Politeia: Niet-wijzen kunnen ook geen staat vormen; alleen een staat van wijzen verdient onze belangstelling’. Bij Platoon wordt de stad bestuurd door wijzen (mannen en vrouwen), in Zenoon’s Politeia is iedereen wijs en regeert niemand over anderen. Wijzen hebben geen heersers en geen wetten nodig, want wijzen handelden weloverwogen, op grond van eigen inzicht. Dit is Zenoons uiteindelijke ideaal: een wereldcommune van wijzen’. “

Door Chögyam Trungpa, verzameld en geredigeerd door Carolyn Rose Gimian.

216 Pages | Uitgegeven in 2015 | Softcover | Uitgeverij Juwelenschip, Cothen | ISBN: 9789076681252.

English origineel: Mindfulness in Action | Uitgegeven in 2015 | Shambhala Publications Inc., Boston & London | ISBN: 9781611800203.

De Directe Weg naar Inzicht en Bewustzijn in het Dagelijks Leven.

De voordelen van Mindfulness zijn intussen wel bewezen: goed kunnen omgaan met stress, concentratievermogen en een algehele ervaring van welzijn. Maar er is meer. Als we mindfulness toepassen in ons dagelijkse leven, niet als oefening, maar als geïntegreerd onderdeel van ons bestaan, kan het ons ondersteunen in het omgaan met de uitdagingen, die aan ons worden gesteld en onze creatieve vermogens sterk doen toenemen. Ons leven wordt dan vanzelfsprekend, spontaan en vrij van ongewenste gedachten en zorgen.

Chögyam Trungpa was een meditatiemeester, geleerde en kunstenaar. Geboren in Tibet, woonde hij lange tijd in Engeland, de Verenigde Staten en tenslotte Canada. Hij is de stichter van Naropa University in Boulder en van Shambhala Training. Zijn meest bekende boeken zijn Shambhala – De Weg van de Krijger, Mythe van Vrijheid en Glimlach naar Angst.

Afkomstig uit Hoofdstuk 1 – ‘Meditatie: Een Intieme Relatie met Onszelf’ (p. 20):

” Het gaat bij mindfulness om een specifieke en bijna excentrieke toepassing van inspanning. Het lijkt op het bouwen van een trap. Bij het bouwen van een trap moet je de planken precies afmeten, zodat je de treden goed kunt aanbrengen. Al de hoeken moeten zorgvuldig gemeten en uitgezaagd worden, en de juiste spijkers moeten gebruikt en erin geslagen worden. De trap moet het gewicht van mensen, die erop lopen, kunnen dragen. We zouden kunnen vragen: een trap waarheen? Op dit punt doet de bestemming er niet echt toe. Gewoon de trap bouwen is oké, zonder belofte of blaam. Laten we de situatie vereenvoudigen. Laten we deze trap heel eenvoudig en direct bouwen. Dat is de essentie van mindfulness. Meditatie kan een nogal veeleisend proces zijn, maar het is een heel vreugdevolle situatie, omdat we ervan overtuigd zijn dat we onszelf gaan helpen, door op onze eigen inspanning en vermogens te vertrouwen. Op die manier is de viering het hart van meditatiebeoefening. “

Commentary by Mohandas K. Gandhi.

127 Pages | First edition 2002, reprinted 2003 | Softcover | Axiom Publishing, Australia | ISBN: 1864761709.

‘When doubts haunt me, when disappointments stare me in the face, and I see not one ray of hope on the horizon, I turn to Bhagavad-Gita and find a verse to comfort me: and I immediately begin to smile in the midst of overwhelming sorrow. Those who meditate on the Gita will derive fresh joy and new meaning from it every day’. – Mohandas K. Gandhi.

Mohandas Gandhi was a Hindu from birth and consequently always had a copy of the Bhagavad Gita close by. However, it was not until he was a law student living in England that he gained a firm grasp on its real meaning. It was this deeper meaning, which would guide him in all he was to do.

From Discourse 15 – ‘ Purushottama Yoga’ (p. 109):

” 12. The light in the sun which illumines the whole universe and which is in the moon and in fire – that light, know thou, is Mine;

13. It is I, who penetrating the earth uphold all beings with My strengh, and becoming the moon – the essence of all sap – nourish all the herbs;

14. It is i who becoming the Vaishvanara Fire and entering the bodies of all that breathe, assimilate the four kinds of food with the help of the outward and the inward breaths.

15. And am I seated in the hearts of all, from Me proceed memory, knowledge and the dispelling of doubts; it is I who am to be known in all the Vedas, I, the author of Vedanta and the knower of the Vedas. “

By R. Balasubramanian, general editor S. Sankaranarayanan.

27 Pages | First edition 2007 – The Adyar Library Pamphlet Series No. 63 | Pamphlet | The Adyar Library and Research Center, India | No ISBN.

The Upaniṣad-s are extraordinary texts and not only the concluding portion, but also the consummation of the Veda-s. There are four Veda-s, and each Veda has four sections, which are called Mantra, Brāhmaṇa, Āraṇyaka, and Upaniṣad. The Mantra-s are hymns in praise of Gods and Goddesses. The Brāhmaṇa-s deal with sacrificial rites. The Āraṇyaka-s contain meditative practices. The Upaniṣad-s are philosophical treatises dealing with Being and beings of all kinds.

The aim of the Upaniṣad-s, according to Śamkara, is to help human beings dis-cover the Self, which is Brahman and overcome the existential predicament. The goal can be achieved only by means of a new thinking, a radical questioning of the given, a rigorous inquiry into the life-world, which is bound to lead to a transvaluation of all values through deconstruction and reconstruction.

From page 14:

” The enlightened one attains unity with the All. He expresses wonder that the individual with all limitations has been able to shake them off and become one with the All. To get at the Real, we must get behind the forms of matter, the forms of life, the forms of mind, the forms of intellect. By removing the sheaths, by shaking off the bodies, we realise the Highest. This is the meaning of vastrāpaharaṇa. ‘Across my threshold naked all must pass’. “

Translated and with a Preface by Eknath Easwaran (1910 – 1999).

122 Pages | A Vintage Spiritual Classic Original 2000; abridged version | Vintage Books, A Division of Random House, Inc., New York | ISBN: 9780375705557.

The Bhagavad Gita (Sanskrit for ‘Song of the Lord’) is the most famous poem in all of Hindu literature and part of the Mahabharata, the great Indian epic. The Gita consists of a dialogue between Lord Krishna and Prince Arjuna on the morning of a climactic battle. Krishna provides Prince Arjuna with the spiritual means to take action under trying circumstances . Of course, the larger canvas painted in the poetry is that of the moral universe of Hinduism. As the late noted teacher and scholar Eknath Easwaran writes in the Preface:

‘The Gita does not present a system of philosophy. It offers something to every seeker after God, of whatever temperament, by whatever path. The reason for this universal appeal is that it is basically practical: it is a handbook for Self-realization and a guide to action’.

From Chapter 4 – ‘Wisdom in Action’ (p. 25):

” The awakened sages call a person wise when all his undertakings are free from anxiety about results; all his selfish desires have been consumed in the fire of knowledge. The wise, ever satisfied, have abandoned all external supports. Their security is unaffected by the results of their action; even while acting, they really do nothing at all. Free from expectations and from all sense of possession, with mind and body firmly controlled by the Self, they do not incur sin by the performance of physical action. “

By Seymour D. Ballard.

19 Pages | Softcover | The Blavatsky Lecture, 1986 | The Theosophical Society in England, London | No ISBN.

The Blavatsky Lecture delivered at the Annual Convention of the Theosophical Society in England at the College of Ripon and York, St. John, Ripon, July 29th, 1986.

A vital feature of the esoteric traditions contains the notion that all manifestation is to be regarded as illusion. Illusion is the usual translation of the Sanskrit word māyā. Yet, although she uses this definition of the Sanskrit Helena Petrovna Blavatsky (1831 – 1891) presents important qualifications to the word to help the student fathom the subject matter in her major work. She writes: ‘Māyā or Illusion, is an element which enters into all finite things, for everything that exists has only a relative, not an absolute, reality, since the appearance which the hidden noumenon assumes for any observer depends upon his power of cognition…’

From page 4:

” Nothing is permanent except the one hidden absolute Existence which contains in itself the noumena of all realities. The existences belonging to every plane of being, up to the highest Dhyan Chohans, are, comparatively, like the shadows cast by a magic lantern on a colourless screen. Nevertheless, all things are relatively real, for the cognizer is also a reflection, and the things cognised are therefore as real to him as himself. Whatever reality things possess, must be looked for in them before or after they have passed like a flash through the material world; for we cannot cognize any such existence directly, so long as we have sense instruments, which bring only material existences into the field of our consciousness. “

By Marcus Tullius Cicero (106 BC. – 43 BC).

19 Pages | Unknown publication date | Pocket Pamphlet No. 1 | The Wizards Bookshelf, San Diego U.S.A. | No ISBN.

This short fragment of Cicero generally known as the Vision of Scipio to those, who are seeking for the scattered pearls, which once adorned the sacred bosom of the pure virgin of the mysteries, before she was defiled and her robe and jewels trampled in the mire of the sty, is perhaps the most interesting record in the voluminous writings of the great Roman orator.

Whence Tully derived his information, whether from the writings of the outer schools of Pythagorean and Platonic philosophy, or from private sources, is in the present case immaterial.

From page 18:

” Since, therefore, it is evident that that only is eternal, which is self-motive. Who is there to deny that this is a rational attribute of Souls? For everything which is set in motion by external impulse is destitute of the Soul principle, whereas everything ensouled is energised by an interior and self-created motion; for this is the Soul’s proper nature and power. “

By Albert Amao, PhD., Foreword by Mitch Horowitz.

323 Pages | First Quest Edition 2014 | Softcover | Quest Books U.S.A., | ISBN: 9780835609210.

‘How Millions have been healed through the Mind alone’.

The aim of this book is to demonstrate the power of thought to heal the mind and body. Amao examines the rationale behind so-called mind, spiritual, and faith healing and explain why this kind of treatment works where conventional medicine fails. Amao also examines the most prominent leaders of the New Thought movement, who used mental and spiritual means to recover their health from supposedly ‘incurable’ diseases, and he describes the mechanism that triggered their healing. Finally, he explains why some people do not respond to any kind of treatment, with medicine or without it.

Mainstream academia should be made aware that mental and spiritual healing is an authentic, American-made phenomenon, that originated in and has flourished since the nineteenth century, particularly in New England. This phenomenon continues to develop today through the emerging field of energy psychology, which includes Thought Field Therapy and its derivatives, such as the Emotional Freedom Technique and similar practices.

Amao’s main hypothesis is this: All methods of mind and spiritual healing are self-healing. Human beings have an inner capacity to heal themselves. Indeed, conventional medicine can be said to heal, because it removes obstacles so that the body can regain its recuperative capacity.

From Chapter 12 – ‘Thomas Jay Hudson, The Scientific Working Hypothesis’ (p. 114):

” Some student of Occultism approach metaphysical studies with the idea of surrendering their will and conscious mind to the direction of the subconscious. This is dangerous, because the subconscious cannot direct itself. The person, who allows his subconscious to control him runs the risk that dormant, anarchic, and destructive forces in the psyche will express themselves at the least, expected times in devastating ways. When the conscious mind surrenders it dominion over the subconscious, the person becomes at the mercy of untamed primeval instincts, which could result in mental illness. As Hudson wrote, the subconscious cannot direct itself, nor can direct us. Its marvelous powers must always be definitely limited if they are to do us any real good. The unrestrained expression of the subconscious is insanity. “

By A.R. Bakshi, Foreword by Radha S. Burnier (1923 – 2013).

136 Pages | First edition 1994 | Softcover | The Theosophical Publishing House, Adyar | ISBN: 8170592313.

The ‘Universe’ and ‘Man’, have both been the subject of study by great thinkers through the ages. Man and the Universe – A Quest presents some of the main principles of occult teaching to the ordinary reader and also supplies the serious student with sufficient material for original study offering profuse references to The Secret Doctrine (1888).

From Chapter VII – ‘Laws of Nature & Universal Truth and Order’ (p. 92 & 93):

” The whole life of the universe, according to the Ancients, is a part of a great artistic process cast into rhythmic phenomenal occurrences such as death and rebirth, creation and destruction, time and eternity, space and void, each occurrence symbolises an eternal cosmic movement. This concept of beauty and art in cosmic motion is symbolised as a female aspect of creative energy called in Indian mysticism ‘Durgā’ (the invincible), whose laws are impregnable. “

By Geoffrey A. Farthing (1909 – 2004).

84 Pages | Softcover | Theosophical Publishing House, London | ISBN: 0722952597.

What indeed is Theosophy about? It is about the universe, its nature and origins and the processes that operate in it. It is about man and his nature and origins and his relationship to the Whole of which he is a part. It is about law that operates throughout Nature; it is about evolution and individual responsibility, about Life and living and the purpose of it all, and it is about the ways of knowing that may set men free. The field of Theosophy is vast, and its literature is extensive. This book is an introduction to an absorbing and life-long study.

From Chapter – ‘The Purpose of Life (p. 20)’:

” The purpose of life is then to live. Living involves change and this change, as we shall see later, is cyclical but always on an expanding progressive scale, growth. Spirit or life on the one hand is descending into manifestation in the physical world, and on the other it is ascending by gradually improving forms through ever-unfolding consciousness, until the sage when Man endowed with mind achieves true self-consciousness. The activities of Spirit in physical forms give rise to the production and multiplication of individualized self-conscious units of Itself, human and ultimately super-human beings, each eventually returning to its source with its harvest of unique experience, attributes and power. Life, in short, is a journey to perfection. “

By Evelyn Eaton (1902 – 1983).

212 Pages | A Quest Original 1982 | Softcover | Quest Books, U.S.A. | ISBN: 0835605612.

This is the personal logbook of Mahad’yuni (Evelyn Eaton), a woman of white and Indian ancestry. Evelyn is a Metis Medicine Woman of the Bear Medicine Tribe and the Deer Tribe, who received her Pipe from an Arapaho Medicine Man, and much of her eighteen year long training from the Paiute Medicine Man in the Owens Valley, who also made the Pipe for her and blessed it. This first person account of Amerindian healing rituals includes her personal triumphs over physical affliction. It is the story of a Sweat Lodge, a Medicine Wheel, Shamans, the Grandfathers, and ‘close to Mother Earth’ people. It is a story of deep compassion. It is a story of tenderness. It is a story of power – the power of extraordinary healing capacities that are available to every human being.

She subsequently immersed herself in study of Native American spiritual traditions. Her many books include:

• Snowy Earth Comes Gliding
• I Send A Voice
• Go Ask The River
• The Trees And The Fields Went The Other Way.
•  Joy of Night – The Last Years of Evelyn Eaton, written by her daughter Terry Eaton.

From page 173:

” The Wiyag Wachipipi (dance looking at the Sun) is one of our greatest rites and was first held many, many winters after our people received the sacred Pipe from the White Buffalo Cow Woman. It is held each year during the Moon of Fattening (June) or the Moon of Cherries Blackening (July) always at the same time when the moon is full, for the growing and dying of the moon reminds us of our ignorance, which comes and goes; but when the moon is full it is as if the eternal light of the Great Spirit were upon the whole world. “

By Erich Frauwallner (1898 – 1974), translated from the German by Sophie Francis Kidd and under the supervision of Ernst Steinkellner.

247 Pages | Published in 1995 | Softcover | State University of New York | ISBN: 0791427005.

This is a translation of Frauwallner’s Abhidarmastudien. It analyzes the literary traditions, doctrinal tendencies, and structural methods of the Buddhist Abhidharma Canon in order to expose the beginnings of systematic philosophical thought in Buddhism. Frauwallner’s insights illuminate the path of meditation toward liberation, the development of Buddhist psychology, and the evolution of the Buddhist view of causality and the problem of time. He provides a clear explanation of the gradual development of Buddhist thought from its early doctrinal beginning to some of the most complex and remarkable philosophical edifices in history.

From Chapter I – ‘The Earliest Abhidharma’ (p. 3):

” The question as to how the system of the Sarvāstivāda originated, the last authoritative summary of which is represented by Vasubandhu’s Abhidharmakośa and Saṃghabhadra’s Nyāyānusāra, can be answered – at least as far as the earliest period is concerned – with reference to a wealth of material in the canonical Abhidharma works of this school. Thus, it is with these works that research must begin, and the following essay is an attempt to characterize these works, assign them a place in the overall development, and demonstrate the contribution of each particular work to this development. ” 

Vertaald door Erik Mossel.

144 Pages | Uitgegeven in 1993 | Hardcover | Panta Rhei, Katwijk | ISBN: 9073207355.

De Bhagavad Gītā, ‘het Lied van de Heer’, behoort tot de klassieken van de wereldliteratuur. Het is het populairste deel van de Mahābhārata, het grote Indische helden-epos, dat van voor onze jaartelling dateert. Sinds de recente televisiebewerking van Peter Brooks staat dit boek weer opnieuw in de belangstelling. De Bhagavad Gītā, geschreven in metrische, niet-rijmende verzen, geeft de samenspraak weer tussen de Hindoe-Godheid Krishna en de boogschutter Arjuna. Beiden staan aan het begin van een grote strijd tussen de legers van twee aan elkaar verwante families. Krishna strijdt mee als de wagenmenner van Arjuna, aan de kant van de Pandu’s. Voordat de strijd losbarst twijfelt Arjuna, bij het zien van talrijke familieleden en vrienden, aan de taak die hij moet vervullen. Op dat kritieke ogenblik ontstaat de befaamde dialoog tussen Krishna en Arjuna zoals die werd opgetekend in de Bhagavad Gītā, en die uitgroeide tot een boodschap van universele waarde voor de mensheid. Krishna herinnert Arjuna niet alleen aan zijn ware taak in dit leven, ook onderricht hij hem over het wezen van zijn leven en dood, over karma en reïncarnatie, en over de manier waarop de universele krachten van de natuur alles sturen.

Afkomstig van blz. 37:

” 38 | Beschouw plezier en pijn, winst en verlies, overwinning en nederlaag met gelijke ogen en ga zo de strijd in, dan is er geen zonde die u raakt.

39 | Hiermee heb ik u dan de theorie van Sankhya bijgebracht om kennis van yoga te krijgen. Luister dan nu hoe zij toegepast wordt, Zoon van Pritha, dan kunt u loskomen van de banden die het gevolg zijn van uw handelingen. 

40 | Geen poging is hierin tevergeefs, geen inspanning gaat verloren, de geringste vervulling van deze plicht beschermt tegen groot gevaar. “

By Kim and Chris Murray.

79 Pages | Copyright 1980/1998, Miniature Edition 2000 | Hardcover | Mandala Publishing Group, San Francisco U.S.A. | ISBN: 1886069328.

‘You cannot see Me with your present eyes.
Therefore I give you divine eyes, so that you
can behold My mystic opulence’.

• Bhagavad-Gītā 11-8.

This opulent presentation of the Bhagavad-Gītā, India’s great spiritual master-piece, is unique. Profusely illustrated with over forty color plates and more than fifty black and white drawings, this edition provides a fresh and stunning look at the immensely popular classic. The authors Kim and Chris Murray were inspired by the timeless knowledge and mysticism of the Bhagavad-Gītā and their personal association with A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, the translator of the book’s verses.

From page 15:

” For the Soul there is never birth nor death nor having once been, does he ever cease to be.

He is unborn, eternal, ever-existing, undying and primeval.

He is not slain when the body is slain. “

By Daisy E. Grove.

131 Pages | First Adyar Edition 2005 | Softcover | The Theosophical Publishing House, Adyar | ISBN: 8170594626.

The first part of the book explains the symbolism of the Apocalypse. An enigma to orthodoxy, this word has been interpreted in countless ways and speculated upon for the hidden meaning it is intended to convey. Significantly it found inclusion in the Christian Canon and has been preserved unaltered through centuries.

In the second part, the author explains that apocalypse is indeed ‘unveiling’ of what had been hidden, and goes on to present the Mystery-Drama of Initiation, in seven principal acts/episodes based on the authorized version of the Bible. The drama ends with the marriage, symbolizing the union of the Soul and the Spirit.

From Chapter 5 – ‘Animal Symbols’ (p. 47):

” The horn is a universal symbol of power, therefore the horns of this bogus lamb indicate the power that it exerts in its own realm. The horns of animals are their strength and defence, the leader of a flock being the horned male. Hence, the horns of the ram (Aries) associated with man’s intellectual principle symbolizes his ruling faculty or powers of leadership. In biblical language, to lift up the horn, exalt the horn, cut off the horn, always refers to powers strengthened, abused or weakened. The speech of the pseudo-lamb, compared to that of a dragon, is pretended knowledge, for the dragon, like the serpent, is a familiar emblem of Wisdom. “

Andrew Harvey and Eryk Hanut.

193 Pages | First Quest Edition 1996, photographs included | Hardcover | Quest Books, U.S.A. | ISBN: 0835607453.

‘Celebrate the Sacred Feminine in this rapturous Hymn to Mary, the Mother Goddess of Christianity’.

Each day of the year is highlighted by a reading drawn from the visionary words of Mary’s devotees or from the revelations of the Mother herself as she has appeared in modern times. Each month is introduced by an innovative meditation to help us put Mary’s words into practice to heal, guide, and inspire our daily lives. Harvey’s & Hanut’s stunning photogrpahs make this book a gift to cherish all year.

From Chapter – ‘January’ (p. 17):

January 8th:

” The entire ancient world, from Asia Minor to the Nile and from Greece to the Indus Valley, abounds in figurines of the naked female form, in various attitudes of the all-supporting, all-including Goddess . . . and so it came to pass that, in the end and to our day, Mary, Queen of Martyrs, became the sole inheritor of all the names and forms, sorrows, joys and consolations, of the Goddess-Mother in the Western world: Seat of Wisdom, Vessel of Honor, Mystical Rose, House of Gold, Gate of Heaven, Morning Star, Refuge of Sinners, Queen of Angels, Queen of Peace. “ – Joseph Campbell.

• Has modern civilization really improved human lives?
• Is money evil?
• Is government necessary?
• What can we each do to renew our connection with all that is wild, and generative, and free?

In this radical and thought-provoking book, ecophilosopher Richard Heinberg explores these questions with wit, perception, and refreshing insight. Each culture, Heinberg shows, makes a covenant or agreement with nature. Our culture’s agreement is obviously crumbling. If we are to create a new covenant, we must begin by rethinking the givens of society from the ground up – or even, quietly desert the existing social system and help birth a better one.

From Part III – ‘The Great Purification’ (p. 163):

” To speak of wilderness is to speak of wholeness. Human beings came out of that wholeness, and to consider the possibility of reactivating membership in the Assembly of All Beings is in no way regressive. “ – Gary Snyder.

By Richard Heinberg, Foreword by Dolores LaChapelle.

199 Pages | A Quest Original 1993 | Softcover | Quest Books, U.S.A. | ISBN: 0835606937.

Rejoice in the Seasonal Festivals of the Earth . . .

Seasonal festivals are not cultural relics. They are joyous, fun, mischievous, profound, life-affirming events that connect us deeply with the Earth, the heavens, and the wellspring of being within us. This engaging book tells the history and meaning of the Solstices, encourages the practice of full-bodied, ecstatic rituals of seasonal renewal, and gives practical suggestions for how to celebrate them in contemporary times.

• Discover the ancient roots of Christmas-tide customs.
• Honor the Goddess in all of her Names by celebrating the June Solstice as a Festival of the Divine Feminine.
• Learn how cultures around the world honored their connectedness with the Earth rhythms.
• Create life-affirming celebrations of the Solstices – alone, with friends or family, in the wilderness, or in the city.

From Chapter 3 – ‘The First Solstice Festivals’ (p.27):

” Each year, for about a week before and after the winter solstice, light from the rising Sun passes through a boxed slot above the doorway of Newgrange and shine the entire length of the corridor to the far wall of the central chamber (a distance of over eighty feet), illuminating a stone basin positioned below a series of intricate carvings of interlocked spirals, eye shapes, and rayed solar discs. For about seventeen minutes the inner sanctuaryis softly lit; then the finger of sunlight slowly creeps back across the stone floor, and darkness returns. The effect is stunning, and the effort spent to obtain it must have been enormous. “

By Vernon Harrison (1912 – 2001).

78 Pagina’s | Published in 1997 | Hardcover | Theosophical University Press, Pasadena, California | ISBN: 1557001189.

Dutch translation: H.P. Blavatsky en de SPR – Een Onderzoek van het Hodgson Rapport uit 1885 | Uitgegeven in 1998 | Theosophical University Press, Pasadena, California | ISBN: 9789070328467.

By the Editor of the Journal of The Society for Psychical Research.

Although, as it has been repeatedly pointed out, The SPR holds no corporate opinions, it has widely been regarded as responsible for endorsing the ‘Hodgson Report’ (as we shall hereafter refer to the report as a whole) and hence as being on record as condemning Mme. Blavatsky.

In this issue of our Journal, coming as it does almost exactly one hundred years after the publication of the Hodgson Report, we are happy, in the interests of truth and fair play, and to make amends for whatever offense we may have given, to publish here on such critical analysis by a handwriting expert. His expertise is of special relevance in this instance since much of the Hodgson Report concerns the authorship of certain letters, which Hodgson claims were forged by Mme. Blavatsky herself. Dr. Vernon Harrison, a past President of the Royal Photographic Society, was, for ten years, Research Manager to Thomas De la Rue, printers of banknotes, passports and stamps, etc., so there is probably not much thathe does not know about forgery. He is not a member of the Theosophical Society but he is a long-standing member of the SPR.

From Part I – ‘J’Accuse  – An Examination of the Hodgson Report of 1885’ (p. 4):

” The ‘REPORT OF THE COMMITTEE APPOINTED TO INVESTIGATE PHENOMENA CONNECTED WITH THE THEOSOPHICAL SOCIETY’ (commonly called the Hodgson Report) is the most celebrated and controversial of all the reports published by the Society for Psychical Research. It passes judgment on Madame H.P. Blavatsky, the founder of Theosophy; and the final sentence in the ‘Statement and Conclusions of the Committee’ has been quoted in book after book, encylopedia after encyclopedia, without hint that it might be wrong:

‘For our own part, we regard her neither as the mouthpiece of hidden seers, nor as a mere vulgar adventuress; we think that she has achieved a title to permanent remembrance as one of the most accomplished, ingenious, and interesting impostors in history’. “

By Curuppumullage Jinarājadāsa (1875–1953).

30 Pages | First edition, second reprint 2004 | Paperback | The Theosophical Publishing House, Adyar | ISBN: 8170592593.

This ‘letter’, from the Adept known as the Mahā Chohan, to A.P. Sinnett, is in fact an abridged report of an interview with him. Short though it is, it contains practically the charter for the work and development of the Theosophical Society through the ages, according to Mr. Jinarājadāsa. His commentary provides the proper perspective to understand the importance of the letter.

Poems by Joy Mills (1920 – 2015).

182 Pages | First Quest Edition 2017 | Softcover | Quest Books, U.S.A. | ISBN: 9780835609432.

Joy Mills, past president of the American and Australian Theosophical Societies, received the Subba Row Medal from the Society’s General Council in 2010, honoring her major contribution to Theosophical literature. Joy’s poems in this collection were found after her passing. Written over decades, they reveal a love for nature, a keen understanding of life’s complexities, and a deep spiritual Wisdom.

From the front cover:

And Unto Us

” Some-soon upon a high
Far distant hill
Beneath the Sky
We shall find
The fragments of a faith
Lost time out of mind.
‘And unto us . . .’ shall be,
Familiars of the Stars,
The dawning of Infinity. “

By Salomon Lancri, translated by Ianthe H. Hoskins.

86 Pages | The English translation was published in 1977 | Softcover | The Theosophical Publishing House Limited, London | ISBN: 0722950713.

French original: Introduction á l’Étude de ‘La Doctrine Secrète’ | Published in 1967 | Editions Adyar, Paris | ISBN: 9782850001420.

Theosophy, or Divine Wisdom, is a hidden science. It is also the ‘Science of the Hidden’. Its field is the invisible. It maintains that everything perceived by the senses has secret depth; the surface of objects, their ‘exterior horizon’, is but the boundary of a ‘darkness filled full with visibility‘, a phrase used by Maurice Merleau-Ponty (Le Visible et L’Invisible, 1964). This ‘second visibility’ makes it possible for those, who have developed the necessary psychic faculties to explore the occult dimension of the universe. It is this interior horizon of things, that is the object of Theosophical Investigation,

From the Foreword (p. 11):

” On close observation, you will find that it was never the intention of the Occultists really to conceal what they had been writing from the earnest determined students, but rather to lock up their information for safety-sake, in a secure safe-box, the key to which is – intuition. The degree of diligence and zeal with which the hidden meaning is sought by the student, is generally the test – how far he or she is entitled to the possession of the so buried treasure. ” – From: The Mahatma Letters to Alfred Percy Sinnett, p. 275.

Joy Mills (1920 – 2015) Special Theosofia, hoofdredacteur Els Rijneker.

59 Bladzijden | Juni 2019 | Tijdschrift | Theosofische Vereniging in Nederland | Geen ISBN.

Deze maand, juni 2019, vindt u maar liefst twee Theosofia’s in uw brievenbus: het gebruikelijke nummer met gevarieerde artikelen, en deze special met de Nederlandse versie van een boek van Joy Mills: From Inner to Outer Transformation – Lectures on The Voice of the Silence (UTVN 1996 en 2002). U kent waarschijnlijk allemaal De Stem van de Stilte, het laatste boek van Helena Petrovna Blavatsky, die in 1875 samen met anderen in New York de Theosophical Society (TS) oprichtte. Deze Special bevat de Nederlandse vertaling van een lezingenreeks door Joy Mills over dit prachtige mystieke boekje op ons Internationaal Theosofisch Centrum (ITC) in Naarden, in de zomer van 1991. In april 1992 verschenen deze lezingen al eerder in Theosofia. Voor deze special zijn de teksten enigszins geredigeerd en zijn waar mogelijk de citaten uit De Stem van de Stilte overgenomen uit de meest recente Nederlandse vertaling in Drie Wegen, Eén Pad (UTVN 2006).

De aanleiding dat deze Special ‘Van Innerlijke Wijsheid naar Uiterlijke Transformatie’ juist nu verschijnt, mede op verzoek van de Esoterische School voor Theosofie, is het bijzondere Engelstalige seminar deze maand, juni 2019, met Martin Leiderman: ‘The Voice of the Silence, An Insight into the Mystery and Purpose of our Life’.

Afkomstig van bladzijde 34:

” Als u geen zon kunt zijn, wees dan de nederige planeet. Ja, als het u ontzegd is te stralen als de middagzon op de sneeuwbedekte berg van eeuwige zuiverheid, kies dan, neofiet, een bescheidener loop. Wijs anderen de ‘weg’ – hoe vaag ook, en ook al staat u alleen in de menigte – zoals de avondster doet aan diegenen die hun pad in duisternis bewandelen. ” – Uit: De Stem van de Stile, blz. 155 & 156.

By Ravi Ravindra.

316 Pages | First published in 1990, first reprint 2007 | Softcover | The Theosophical Publishing House, Adyar | ISBN: 8170594472.

Ook uitgegeven door Inner Traditions, Rochester Vermont, USA als The Gospel of John in the Light of Indian Mysticism

‘He, who is near me is near the fire, and he who is far from me is far from the Kingdom.’

The only reason that I, an outsider to the Christian tradition and not particularly learned in it, write about one of its most sacred texts is because of my love for it. The first time, I encountered it, I was much moved by The Gospel According to St. John. Since then I have read this Gospel many times. Always it leaves me in an uplifted internal state: I feel myself called by a mysterious and higher voice.

In our contemporary pluralistic world, where a cross-cultural communication has increasingly become a matter of necessity for global survival, a new consciousness is emerging. One of the major features of this new consciousness is a non-sectarian spirituality. A universal spirituality is at the very root of all traditions, but it is continually lost in theological exclusivism, or in scholastic partiality, or in evangelical enthusiasm, and it needs to be rediscovered and restated anew again and again. Anybody, who would approach a major work of a religious tradition with a global perspective, and with an effort to discover the universal truths in it, will aid the development of the new consciousness in the right direction.

From Chapter 21 – ‘A New Beginning’ (p. 297):

” Each one of us must begin anew, perhaps again and again, if we wish to come to the deathless Beginning. Jesus Christ said. in a non-canonical saying found on some papyri discovered in Oxyrhynchus in Egypt at the end of the nineteenth century: ‘Let not him, who seeks cease until he finds, and when he finds he shall be astonished. Astonished he shall reach the Kingdom, and having reached the Kingdom, he shall rest. “

By Arnold Mindell PhD.

303 Pages | First Quest Edition 2010 | Softcover | Quest Books U.S.A. | ISBN: 9780835608862.

‘ I want to know God’s thoughts, the rest are details’ – Albert Einstein.

Arnold Mindell’s term for what Einstein called ‘God’s thoughts’ is processmind, meaning an experience of an all-pervasive state of consciousness. We can all access it, he says it is perhaps our least known and greatest power. He uniquely connects modern physics, transpersonal psychology, and world spiritual traditions and provides exercises to actualize our deepest, unitive consciousness. In all, the book helps us tap into an immense power that can benefit our own lives and, ultimately, the world.

From the Conclusion (p. 242):

‘ We need an ethics, that includes but goes beyond ‘doing good’. The process I call ‘entangled co-creation’ is such a new ethics. In small and very large groups, it can turn an apparent clash of civilizations into a community experience, where just about everyone feels heard and at home. When you dance in that entanglement theater, you feel new changes unfolding that you did not believe could ever happen. At first the change may be the appearance of a tiny bright smile brightening the face of an ‘opponent’. Something touched her or him. Then, in spite of yourself, your face, too, may begin to glow a little. These brighter faces are the change that is needed. They are the flash of lightning from the dark night’s sky. These are the faces that lead us into the future. When you see them, you can understand why I call this book ‘Processmind: A User’s Guide to Connecting with the Mind of God’. ”