TVN Home » Tijdschrift Theosofia » Archief » 2006 » Juni » Verenigingsnieuws

Verenigingsnieuws

Zomerschool Mahatma Brieven

Tijdens de Zomerschool van de Nederlandse Afdeling op het Internationaal Theosofisch Centrum in Naarden van 7 t/m 9 juli 2006, zal het boek De Mahatma Brieven aan A.P. Sinnett door A. Trevor Barker centraal staan (ISBN90627158, o.a. verkrijgbaar bij onze Theosofische Boekhandel Adyar in de Tolstraat, en bij de boekentafel in Naarden). Onze Internationale President, mw. Radha Burnier, zal op drie opeenvolgende dagen een lezing geven over dit onderwerp. De thema’s daarvan luiden:

1. De twee werelden: de wereld van maya (de menselijke) en de wereld van licht (van de Meesters)

2. De vereisten om diepere kennis te verwerven

3. Wat de Mahatma’s hoopten dat de Theosofische Vereniging tot stand zou brengen.

De lezingen zullen uit het Engels worden vertaald, zodat ze door iedereen kunnen worden gevolgd.

De Mahatma Brieven vormen nog steeds een onuitputtelijke bron van informatie voor allen die een studie willen maken van Theosofie. Deze correspondentie tussen de Heer A.P. Sinnett en zijn vriend de Heer A.O.Hume, en enkele Meesters van Wijsheid die plaatsvond tussen de jaren 1880 en 1884 ging nog aan de publicatie van De Geheime Leer, verschenen in 1888, vooraf. De Brieven waren  aanleiding voor de Heer Sinnett om de boeken Occulte Wereld (1881) en Esoterisch Boeddhisme (1883) te schrijven.

In de eerste uitgave van De Mahatma Brieven die in 1923 in Londen verscheen en enkele herdrukken beleefde, zijn de Brieven niet chronologisch, maar op onderwerp gerangschikt. Dit maakt het lezen van de correspondentie er niet makkelijker op.

Een in 1993 verschenen herdruk door The Theosophical Publishing House in the Philippines is aan dit bezwaar tegemoet gekomen. Hierin zijn de Brieven namelijk chronologisch opgenomen. Bovendien bevat het teksten en aanvullingen die in eerdere uitgaven ontbraken. Deze meest recente uitgave met als titel ‘The Mahatma Letters to A.P.Sinnett, in chronological sequence’, is echter (nog) niet in het Nederlands vertaald.

Een studie van deze Mahatma Brieven is onmisbaar voor alle serieuze leden en belangstellenden van Theosofie. De Brieven bevatten de antwoorden van enkele Mahatma’s op vragen van de Heer Sinnett, de hoofdredacteur van het voornaamste Engelstalige Dagblad The Pioneer tijdens die dagen in India. Het boek bevat bovendien een aantal Brieven gericht aan A.O.Hume, een vriend van Sinnett.

114        Theosofia 107/3 · juni 2006

In het kort hoe het begon. Na hun aankomst in India in februari 1879 ontvingen mw. Blavatsky en Olcott een brief van de Heer Sinnett waarin hij zijn belangstelling toonde voor het werk waarmee zij zich bezig hielden en waarin hij ook de wens te kennen gaf graag met hen in contact te willen komen. In december van dat jaar brachten HPB en Olcott een bezoek aan Sinnett en zijn vrouw Patience in Allahabad. Daarmee was de vriendschap bezegeld en zou Sinnett in het blad waarvan hij Hoofdredacteur was regelmatig over Theosofie en de Theosofische Vereniging publiceren.

Op bezoek in Simla in 1880, de toenmalige zomerhoofdstad van India, demonstreerde mw. Blavatsky haar vermogen voor enkele van haar vrienden om occulte verschijnselen op te roepen; waarbij zij er altijd bij vermeldde dat het de Meesters waren die haar daartoe in staat stelden. Dit intrigeerde de Heer Sinnett dermate dat hij eveneens met die geheimzinnige Leraren in contact wilde treden. Hij schreef daarom een brief met vragen die hij als volgt adresseerde: ‘To the Unknown Brother’: Aan de Onbekende Broeder. Via mw. Blavatsky bereikte deze brief een van de Meesters die daarop reageerde, waarmee het begin van de correspondentie een feit was. Een correspondentie die enkele jaren zou duren. Het is in feite een eenzijdige correspondentie, aangezien de brieven van de heren Sinnett en Hume, gericht aan de Meesters, enkele uitzonderingen daargelaten, niet voor het nageslacht bewaard zijn. Alleen de antwoorden op de vele door hen gestelde vragen zijn in de correspondentie opgenomen. Antwoorden die een veelheid van onderwerpen betreffen, zoals de samenstelling van de mens, leven na de dood, filosofische en theoretische leringen, proeftijd en leerlingschap.

Deze Zomerschool van de TVN biedt een unieke gelegenheid om nader met deze theosofische leringen in contact te komen. De Internationale President is ongetwijfeld een uitstekende gids in deze boeiende materie.

Paul Zwollo

Adyar, 5-16 december 2005 School of the Wisdom (SOW)

Boeddhisme, door Dr. Krishnanath uit Varanasi

Dr. Krishnanath studeerde aan The Central Hindu College, opgericht door A. Besant, en was professor in de economie aan de Kashi Vidyapeetha, de nationale universiteit die werd geopend door Mahatma Gandhi. Hij hield zich actief bezig met de socialistische beweging van India en raakte diep geïnteresseerd in de leringen van Krishnamurti en in de boeddhistische levenswijze.

Theosofia 107/3 · juni 2006        115

De essentie van de boeddhistische leringen is de dingen te zien zoals ze werkelijk zijn, een zich ontvouwend besef van eenheid met alles. Het gaat om altruïsme, waarin onderlinge verbondenheid en de zorg voor alles en allen ingezien wordt als een universele verantwoordelijkheid.

Volgens Dr. Krishnanath zijn er verschillende zienswijzen over het bereiken van die staat waarin het denken overstraald wordt door het licht van buddhi (intuïtie, de zuivere rede). Sommigen hebben de belemmerende vooronderstelling dat dit eenvoudigweg niet te bereiken is. Of men beweert dat er geen inspanning voor nodig zou  zijn, omdat het van nature wel komt. Of juist dat er hard gewerkt moet worden om aan de voorwaarden te voldoen voor het bereiken van die staat, zoals aanleren van een- puntig denken, aandacht en concentratie, het wegnemen van allerlei gevoelens, zoals luiheid, trots, afgunst, of het zichzelf juist minder waard achten dan de ander.

Wat duidelijk lijkt en wat ook Patanjali steeds naar voren brengt, is dat het denken eerst tot rust gebracht moet worden, vóórdat het überhaupt mogelijk kan worden om de dingen te zien zoals ze werkelijk zijn, om inzicht te verkrijgen met de niet- vleselijke ogen.

Het denken kan tot rust gebracht worden door 1. aandacht, bedachtzaamheid, een levendig, open gewaar zijn en 2. door levenskracht in en uit te ademen. In vol bewustzijn ademen naar de volgende gebieden en het volgende beseffen: a. zie het lichaam in het lichaam; b. zie de gevoelsgewaarwordingen in de gevoelsgewaarwordingen; zie het denken in het denken; c. zie de verschijnselen in de verschijnselen. En dit alles middels dit in- en uitademen.

Op de vraag, na al zijn uitleg, hoe iemand dat collectieve, universele bewustzijn dan kan raken, antwoordde prof. Krishnanath nog een keer geduldig dat ieder dat voor zichzelf moet ontdekken. Stilte helpt, meditatie, een open denkvermogen, het goed gebruik maken van zeldzame momenten, letten op je dromen. Het zal zichzelf ontvouwen, het is niet iets dat je op bestelling krijgt voorgeschoteld. Oefen er geen druk op uit, want dit zal problemen veroorzaken: alleen als het seizoen daar is, komt de vrucht tot rijping.

Geheel in lijn met de boeddhistische visie droeg Prof. Krishnanath deze SOW op aan het welzijn van alles en allen.

Els Rijneker

Adyar, 3 t/m 13 januari 2006, School of the Wisdom (SOW)

The Voice of the Silence, door Dr. John Algeo

De Stem van de Stilte, zijnde uitgelezen fragmenten van het Boek der Gulden Voorschriften, voor het dagelijks gebruik van Lanoes (leerlingen) vertaald en van aantekeningen voorzien door ‘H.P.B.’ (Wassenaar, ISBN 90 6271 661 X).

Aanbevolen literatuur: Talks on the Path of Occultism, Volume II, The Voice of the Silence.

Het Boek der Gulden Voorschriften maakt deel uit van dezelfde serie als die waaruit de ‘Stanza’s’ van het Boek van Dzyan werden genomen, waarop De Geheime Leer van H.P. Blavatsky (H.P.B.) gebaseerd is. Het schrift is verschillend, soms Tibetaans, maar meestal ideografisch, met symbolen in de priestertaal Senzar (op verschillende wijzen in geheimschrift). Van de ongeveer 90 afzonderlijke kleine verhandelingen leerde H.P.B. er 39 uit het hoofd. Ze zouden ook niet allemaal vertaald kunnen worden en aan een wereld gegeven die te zelfzuchtig is: het gaat om een weloverwogen keuze uit die verhandelingen die het meest geschikt zijn voor de weinige ware mystici in de Theosophical Society.

Algeo benadrukte voortdurend dat taal altijd gaat om symbolen, beeldspraak, vergelijkingen, archetypen, analogieen en dat je iets nooit letterlijk moet nemen, maar moet proberen door te dringen naar de betekenis die achter de woorden ligt. Opsplitsen van het woord en uitzoeken van de betekenis van de samenstellende delen is hierbij een geweldig hulpmiddel en Algeo is daar een meester in.

Kort en simpel gezegd gaat het bij dit mystieke werk dat H.P.B. aan het eind van haar leven schreef (“opgedragen aan de enkelen”) om de boodschap van de Theo Sofia, Goddelijke Wijsheid of Perennial Wisdom, die te vinden is in de afspiegelingen daarvan in alle spirituele stromingen en religies, in sprookjes, legenden, mythen en fantasieverhalen (Algeo haalde herhaaldelijk de boeken van J.K. Rowling over Harry Potter aan): het gaat steeds weer over de zoektocht naar het hogere, over zelfverwerkelijking, over het doorbreken van het persoonlijke naar het universele denkvermogen, over het zich verbinden van de persoonlijkheid met het Hoger Zelf.

116        Theosofia 107/3 · juni 2006

De beelden van De Stem van de Stilte kunnen niet begrepen worden met het redenerende, maar met het onpersoonlijke, universele denkvermogen.

Hieronder enkele uitspraken ter overweging (indien mogelijk wordt steeds het regelnummer in het boek erbij vermeld):

FRAGMENT I: DE STEM VAN DE STILTE

– 1: Het is in het algemeen sowieso zinvol om de aandacht niet zozeer te richten op allerlei persoonlijke zaken of op gevaren, maar om tijd en energie te steken in het hulp bieden aan anderen (zie HPB’s Meditatiediagram in Theosofia 5 van 2005).

– 5: met “verdelgen”, of met termen als “uitroeien”, of “doden” wordt bedoeld dat je deze beperkingen moet compenseren; mystici ervaren in hun eenheidsbeleving de Werkelijkheid rechtstreeks en direct, wij vangen hiervan soms een glimp op bij muziek, kunst of bij het aanschouwen van een sterrenhemel.

-14: zoek de goeroe of de meester niet buiten jezelf, hij zit in je eigen hart, niet bereikbaar met het dagelijkse denken; een leraar kan je natuurlijk  inspireren en de weg wijzen, maar kan nooit de verlichting brengen; als Descartes zegt “Cogito, ergo sum” (ik denk, dus ik ben) slaat hij de plank mis: er is in feite geen “ik”. De term “denken is” zou adequater zijn, zonder die ik- persoon: alle gedachten en ideeën bevinden zich in de mentale atmosfeer en worden daaruit opgepikt (dit is heel duidelijk bij groepsgevoelens, maar ook b.v. bij uitvindingen die tegelijkertijd en op geheel verschillende plekken ter wereld door verschillende personen worden gedaan).

– Na de Drie Hallen (van Onwetendheid, van Lering en van Wijsheid, of met begrippen uit de alchemie: negredo, albedo en rubedo) is er een vierde stadium, dat verder geen naam heeft, behalve “vierde”, omdat het alle begrip te boven gaat: de Turya- staat (zie Theosofia 6 van 2005). Hier spreekt de Stem van de Stilte.

– 38: als de hogere intuïtie, buddhi of kundalini actief wordt, stijgt deze vurige kracht op vanuit het hart naar het derde oog en de respons hierop is 7- voudig. N.B. Het gaat om het universele liefde- wijsheidsaspect dat in de loop der tijd vanzelf zal ontstaan in het proces van zelfverwerkelijking. Oefeningen om kunstmatig  kundalini op te wekken vanuit lagere chakra’s dan het hart zijn gevaarlijk, omdat ze grote problemen in de persoonlijkheid kunnen veroorzaken.

– 50: als we opgaan in het ENE, verliezen we dan onze identiteit? Dit lijkt niet het geval te zijn, zoals de vele strengen die tezamen één touw vormen.

– 58: geeft de oplossing van de vraag of er nu wél (H.P.B.: “Er is een weg, steil en doornig …”) of géén pad is (J. Krishnamurti: “Waarheid is een land zonder paden”). Beide uitspraken zijn waar. 58: “U kunt het Pad niet begaan, voordat u dat Pad zelf geworden bent.” Of met de woorden van de Spaanse dichter Antonio Machado: “Caminante, no hay camino” (reis, er is geen weg). Je maakt het pad door het te gaan.

– 66: Om mee te werken met de natuur en te worden wie we werkelijk zijn, hoeven we alleen te doen wat er gedaan moet worden, go with the flow, be in the zone, Wu Wei. De mens heeft de opmerkelijke creatieve mogelijkheid om beelden te scheppen met het voorstellingsvermogen en hier ligt het enorme belang van het vertellen, uitbeelden, lezen en schrijven van fantasieverhalen.

– 74-75: We hoeven het verleden niet te vergeten, maar we moeten er niet aan vasthouden, we moeten er niet in leven, anders worden we onvruchtbare zoutpilaren. Als we leven in het verleden houden we toekomstige groei tegen.

-79: We moeten leren om open en onbevangen te reageren, net als een kind, zonder vooropgezette ideeën op grond van herinneringen aan vroegere ervaringen.

-90: Er zijn vier zelven: 1. zelf: het kleine zelf, de persoonlijkheid, verbonden met de zintuigen en het brein. 2. Zelf: de individualiteit, buddhi- manas, liefde- wijsheid of intuïtie. 3. ZELF: de monade. 4. ALZELF: waar de monade EEN wordt met het AL, Dat.

Theosofia 107/3 · juni 2006        117

– 91: Bij contemplatie, volmaakte oplossing in het Ene of samaddhi gaat de druppel terug in de oceaan, zonder dat de individualiteit verloren gaat. Anders gezegd: de oceaan gaat op in de druppel, want de druppel weet nu dat hij de oceaan is …

– 98: als gnosis bereikt is, is er sprake van directe inzichten. Het gaat dan niet om weten over, maar om ervaren van.

– 100: de mantra waarmee Fragment I wordt afgesloten komt uit het Hindi:

OM TAT SAT, “O, Dat zijnde”, of wel zeer vrij vertaald: “Wel, zo is het nu eenmaal …”

FRAGMENT II: DE TWEE PADEN

Het gaat hier om de keuze tussen de Leer van het Oog (het open pad, dharmakaya, met kennis van verborgen waarheden en occultisme) of de Leer van het Hart (het verborgen pad, van wijsheid, mededogen, dienstbaarheid, altruïsme en mystiek). Toch zijn in feite alle paden één, het kunnen als het ware fases zijn, want als men werkelijk inzicht bereikt, als de poorten (fragment III) en wegen smaller en smaller geworden zijn, omdat er steeds minder keuzen te maken zijn dan eenvoudigweg  te doen wat er gedaan moet worden, dan blijft alleen dienstbaarheid over om alles en allen te redden.

– 155 t/m 157: in dit verband weidde Algeo uit over de 7 heilige planeten (zie artikel en diagram in Theosofia 2 van 2005), Mars als symbool voor begeerte (kama), Venus voor het hogere denken (buddhi- manas) en Mercurius die het dichtst bij de zon staat voor liefde- wijsheid- intuïtie (buddhi).

– 190: achter deze passage past het gedicht dat Annie Besant in het bureau van HPB vond en waarnaar al verwezen werd: “Er is een weg, steil en doornig …”

-195: De Tibetaanse mantra die fragment II afsluit is OM VAJRAPANI HUM, “O, hij die het wiel van de vajra, van de bliksemstraal (symbool van verlichting) draait. In dit verband kan het lidteken in de vorm van een bliksemschicht dat Harry Potter op zijn voorhoofd heeft, in het nog te verschijnen deel 7 wel eens zeer belangrijk worden …

FRAGMENT III: DE ZEVEN POORTEN

Dit zijn de 7 deugden die nodig zijn om transcendentie te bereiken. Ook in het artikel van HPB “Chela’s en Leken- Chela’s” (zie Theosofia 3 van 2000) noemt HPB 7 voorwaarden of eisen, waarvan de laatste hier wordt overgenomen:  Kalme onverschilligheid jegens, maar een terechte waardering van alles waaruit de objectieve en waarneembare wereld bestaat, in zijn relatie met en tot de onzichtbare gebieden.

– 316: Fragment III wordt afgesloten met de universele mantra die terug te vinden is in alle religies: VREDE ZIJ ALLE WEZENS.

Els Rijneker

Verslag voorjaarsdag TVN

Op zaterdag 4 maart 2006 vond op het Internationaal Theosofisch Centrum te Naarden de voorjaarsdag van de TVN plaats, met 119 toehoorders. De inleider was  Prof. dr. Hans Gerding. Het thema was Mediumschap: psychologische, parapsychologische, filosofische en esoterische aspecten.

Het onderwerp is veelomvattend, zo stelt Professor Gerding. Is volgens Van Dale een medium iemand door wie geesten of bovenaardse krachten zich openbaren, in de loop van de dag zullen we zien, dat het meer is. Het is ook gekoppeld aan inspiratie, aan creativiteit en aan healing.

Voor buitenstaanders is een medium iemand die bewust actief is in een andere belevingswereld en dat geeft een bepaalde status, die soms ook kan worden misbruikt om mensen zo aan zich te binden.

Het eerste onderdeel gaat over de psychologie van het mediumschap. In de psychologie werd het vroeger beschreven als een gespleten persoonlijkheid, tegenwoordig spreekt men van dissociatie. Binnen de wetenschap is het niet of nauwelijks  verklaarbaar hoe iemand contact kan hebben met wezens uit een andere wereld, soms zelfs met een tussenpersoon, een gids die de weg kent in die wereld en boodschappen terugbrengt bij het medium.

Het is alsof binnen het bewustzijn ervaringen of gedragingen los raken van elkaar, een fenomeen dat elke mens kan ervaren als je twee dingen tegelijk doet, waarbij je zo geconcentreerd kunt zijn op het ene dat je later niet meer weet dat je het andere ook hebt gedaan.

118        Theosofia 107/3 · juni 2006

Aan de hand van een film wordt dit verduidelijkt, waarbij de genialiteit van het onderbewuste duidelijk wordt.

Als we o.a. door parapsychologisch onderzoek ontdekken dat we meer waarnemen dan we ons doorgaans bewust zijn, verandert dit ons mensbeeld en een volgende vraag die dan opduikt is waar de grens ligt van wat we kunnen ervaren. Je kunt spreken van een principiële openheid.

Als we ons sterk vereenzelvigen met de dingen van alledag, leggen we als het ware een filter op deze openheid zodat we kunnen functioneren ‘als een normaal mens’.

Zo’n filter kun je weghalen door middel van meditatie en dan kun je zeggen dat dit gebeurt op een vrijwillige basis, maar het kan ook door een bijna-dood-ervaring, iets wat je niet bewust opzoekt. Professor Gerding toont ons een film van een vrouw die een hersenoperatie onderging en daartoe gedurende ongeveer een uur in een doodsituatie moest worden gehouden. De operatie werd gefilmd en biedt daardoor bewijs voor iets wat controversieel is binnen de wetenschap. De vrouw ziet hoe ze wordt geopereerd en hoort wat er wordt gezegd. Ook ziet ze een licht en gestalten en ze voelt zich geweldig in de verbondenheid met die wezens. Uiteindelijk komt ze weer terug in haar lichaam.

Er zijn mensen die gemakkelijk in en buiten hun lichaam verblijven en daarmee komen we terecht in het esoterische aspect van dit onderwerp. De andere wereld wordt verkend en er wordt verslag van gedaan. Zo kunnen we onderscheiden dat er verschillende werelden zijn die in en door ons heen gaan. Het ego moet een stap terug doen om het Hogere er te laten zijn, iets wat eeuwenlang door mensen is ervaren en als een spirituele weg wordt beschreven.

In vier citaten worden verschillende werelden beschreven zoals deze door mensen zijn ervaren.

Professor Gerding sluit af met iets wat hem naar zijn zeggen na aan het hart ligt, namelijk dat er miljoenen mensen zijn met ‘exceptional human experiences’ en daar problemen door krijgen in hun leven. Het verandert hun leven, omdat oude patronen hun betekenis erdoor verliezen en dat leidt vaak tot geestelijke nood. Uit een Duits onderzoek is gebleken dat de reguliere zorgverlening dergelijke ervaringen beschouwt als iets bijzonders, terwijl het zó vaak voorkomt dat het als iets gewoons kan worden beschouwd in de samenleving. Maar daarnaast wordt dat bijzondere beschouwd als iets pathologisch, waardoor op de hulpvraag gereageerd wordt met medicatie.

De psychologische wetenschap zoals die is ontstaan in de 19e eeuw stelde dat de mens God zoekt en die behoefte vervolgens op de wereld projecteert en daarmee is de wereld niet langer een magische plaats. Dat leidde tot een reactie waarin de Theosofie een belangrijke rol heeft gespeeld en in de huidige tijd wordt die tegenbeweging steeds sterker. In dat kader leveren de Theosofische Vereniging en de bijzondere leerstoel aan de Universiteit Leiden met als titel ‘Metafysica in de geest van de Theosofie’ nog steeds een bijdrage aan de samenleving.

Agnès Wagemans

i.s.m. Corretje Eijgenstein

Karel de Bazel

Is ook uw belangstelling gewekt naar aanleiding van het stukje door Marty Bax, Wie was Karel de Bazel, theosofisch architect, in Theosofia nummer 2 van 2006?

Over het gebouw van de Nederlandsche Handel-Maatschappij, dat vanaf de zomer van 2006 het Gemeentearchief zal huisvesten, is interessante informatie te lezen en bekijken op www.gemeentearchief.amsterdam.nl

Verder is nog tot 11 juli 2006 in het Haags Gemeentemuseum de ten toonstelling te bezoeken K.P.C. de Bazel: ontwerper voor de elite , het eerste representatieve overzicht van zijn ontwerpen voor het interieur, met onder andere servies en met de in 1909 voor prinses Juliana ontworpen wieg (zie www.haagsgemeente museum.nl).

Agenda Nederland

juni 2006

3    Studiegroep Mahatma brieven

15-21 School of the Wisdom te Naarden, spreker: mw. Trân-Thi-Kim-Diêu “ Examining Mahayana Buddhism and Jiddu Krishnamurti’s teaching: A Theosophical Exploration into Insight and the Nature of Emptiness.”

juli 2006

7 t/m 9 Zomerschool te Naarden: “De Mahatma Brieven”, spreker: mw. Radha Burnier (lezingen worden vertaald)

augustus 2006

15-20 Les Pays Latins in Naarden. “Peace, Harmonising Heaven and Earth” met de Internationaal Presidente Radha Burnier

november 2006

11    ledendag te Naarden, thema: “Leven en sterven”

Voor nadere inlichtingen over genoemde activiteiten kunt u contact opnemen met de T.V.N.: 020-6765672.

Agenda buitenland

juni 2006

2-4 Sloveense zomerschool “The Garden of Theosophy” met M. Anderson

9-11Parijs Nationale Conventie “Self- knowledge” met D. Audoin

23-28 Finse zomerschool “Perceiving Truth” met  P. Krishna

juli 2006

10-14 Zweedse zomerschool “Silence” met C. Price

13-19 Duitse zomerschool in Lippstadt “The Secret of Consciousness”

21 t/m 28 U.S.A., Olcott Center Chicago, Zomer- bijeenkomst “Theosophy in Action” met J. Algeo, R. Burnier, J. Mills

augustus 2006

19-26 Spaanse zomerschool in San Feliu de Quixol

oktober 2006

14-20 European School of Theosophy “Cracking the Esoteric Code” in Athene, met J. Algeo en E. Sahtouris

juli 2007

14-18 100-jarig bestaan Finse afdeling en Europees Congres in Helsinki: “Compassion, the Basis for Peace and Understanding”

Voor nadere inlichtingen over genoemde activiteiten kunt u contact opnemen met de T.V.N.: 020-6765672.